Tzohar; Making Kosher Wine More Accessible (Voices 2)

Je suis Simon Jacob, votre hôte pour cet épisode depuis Jérusalem. Avant de commencer, je vous demande, où que vous soyez, de prendre un instant et de prier pour la sécurité de nos soldats et le retour en toute sécurité de tous nos otages. Si vous êtes au volant, veuillez vous concentrer sur la route devant vous. Si vous êtes chez vous, prenez une bouteille d'excellent vin casher, installez-vous confortablement, détendez-vous et profitez de cet épisode du Kosher Terroir. Pendant des décennies, la certification casher était largement le domaine de quelques autorités bien établies et de longue date, souvent définie par la formalité, la rigidité et une certaine distance entre les certificateurs et les vignerons. Mais récemment, quelque chose de nouveau a pris racine dans le paysage viticole israélien, Sohar. Fondée à l'origine pour combler le fossé entre les Juifs religieux et laïcs en Israël, Sohar est connue depuis longtemps pour son approche chaleureuse, conforme à la Halakha et inclusive des moments clés du cycle de vie juif des moments comme les mariages, les conversions et l'éducation communautaire. Mais dans un geste audacieux et réfléchi, Sohar s'est lancée dans le monde de la certification casher, y compris pour les domaines viticoles et leurs vins. Pour nous guider à travers ce moment révolutionnaire, je suis accompagné par quelqu'un qui a été profondément impliqué dans le travail et la vision de Sohar, le Rabbin Yehoshua Grunstein. Bienvenue. Je suis très reconnaissant de votre présence, car la certification des vins me passionne vraiment et ce qui s'est passé dans l'industrie au fil des ans. Shalom u'Berha, bienvenue, surtout au studio. Merci beaucoup, Simon. C'est un plaisir d'être ici. Parlez-moi un peu de votre parcours d'abord. Je vais aussi me plonger dans le Zohar, mais parlez-moi un peu d'où vous venez et ce que vous avez fait, vos réalisations et ce genre de choses. Alors, mes origines, comme vous pouvez l'entendre à mon accent, sont évidemment américaines. Mes parents ont fait leur Aliyah quand j'avais 11 ans, donc la majeure partie de ma vie, je l'ai passée ici. Ceci dit, quatre ans sur ces nombreuses années depuis que nous avons fait notre Aliyah en 1988, j' étais le rabbin à Halifax, en Nouvelle-Écosse, où pour la première fois de ma vie, j'ai eu un l'interaction avec des Juifs non-religieux au quotidien. Ma communauté comptait 175 familles, la communauté orthodoxe de nom, dont seulement quatre étaient observantes du Chabbat. Alors ça m'a ouvert les yeux sur une nouvelle réalité, une réalité que je ne voyais pas à Yerushalayim et Efrat et d'autres endroits où j'ai vécu, et c'est que le peuple juif est bien plus diversifié que vous ne le pensez. L'autre réalité que ça m'a fait découvrir, c'est que le judaïsme nous appartient à tous, comme nous aimons le dire à Sohar. Ce que vous en prenez dépend de votre liberté de choix, mais votre rôle est de le rendre accessible. Votre rôle est de le rendre sans aucune bureaucratie, si possible, afin que les gens puissent y avoir accès Je suis rentré en Israël en 2007. J'ai passé 14 ans à former et à placer des rabbins et à les envoyer dans des endroits comme Halifax. Mais il y a trois ans, j'ai commencé à voir quelque chose qui me dérangeait beaucoup. J'étais bénévole pour le programme de mariage de Sohar en tant que rabbin pendant de nombreuses années, et plus j'allais de l'avant et officiait à des mariages de couples non religieux, plus je voyais que les couples non religieux avaient de moins en moins de lien avec le judaïsme. Et j'ai senti qu'après avoir consacré une bonne décennie et plus aux Juifs de la Diaspora, il était temps de me concentrer sur ma patrie, sur Israël. Il y a trois ans, j'ai rejoint Sohar en tant que directeur pour l'Amérique du Nord, et baruch Hashem, je crois Three years ago, I joined Sohar as its North American director, and baruch Hashem, I believe que Sohar continue de faire une grande partie du travail que vous avez déjà décrit et qui ne cesse de grandir. À partir des mariages, nous nous sommes diversifiés en de nombreuses choses différentes. Notre récent programme d'un an est – nous avons aujourd'hui notre propre chaîne de télévision appelée Mashav, qui signifie Mashi Yehudibi Yisrael, ce qui est juif en Israël. Et grâce à Dieu, il y a des millions de visiteurs uniques, beaucoup de gens le regardent, et nous continuons à construire. Waouh. Parlez-moi un peu de Sohar, depuis ses origines. Et j'ai un peu abordé ce sur quoi il est basé, mais pouvez-vous m'en dire un peu Plus en détails ? Sohar a débuté il y a près de 30 ans, après l'assassinat d'Yitzhak Rabin, où les tensions entre religieux et non-religieux étaient à leur comble. Et un groupe de rabbins se sont réunis et ont senti qu'ils devaient faire quelque chose. Et ils ont décidé de commencer par les mariages. Comme vous le savez, en Israël, la seule façon légale de se marier, si on est juif, est un mariage juif, et uniquement par le rabbinat. Et nous avons constaté que tant le processus d'inscription, les cours de khala, que le rabbin officiant, laissaient beaucoup à désirer. Nous sommes donc devenus le mandataire du rabbinat. On a dit qu'on allait inscrire les couples et bien sûr vous envoyer le dossier complet, mais on va faire l'inscription, on va s'occuper des cours de kallah et du rabbin. Et on a finalement commencé avec ce petit projet dans lequel à la fois l'inscription, les cours de kallah et le rabbin officiant étaient respectueux, dignes, évidemment 100% halachiques, mais amicaux, professionnels et accessibles, et transparents. De là, on a, je dirais, évolué vers quelque chose qui fait partie intégrante de notre terre d'Israël, à savoir qu'il y a énormément de gens d'origine russe et de l'ex-Union soviétique qui doivent prouver qu'ils sont juifs quand ils se marient. Donc on a lancé le service appelé Shorashim, qui est littéralement comme une unité d'enquête qui vérifie finalement si les gens sont juifs. Et finalement, quand les couples ont vieilli, nous avons un programme de bar mitzvah, un programme de funérailles programme et des célébrations de fêtes pour les non-religieux, ce sont des minyanim de masse à Yom Kippour dans des endroits où on ne s'y attendrait pas, des country clubs, divers endroits à Tel Aviv, sans parler des centres communautaires juifs, des lectures de la Meguila partout dans le pays, et de l'étude toute la nuit à Chavouot. La cacherout est venue plus tard, mais je suis sûr que nous y viendrons. Alors, parlez-moi un peu de ça. Se marier, c'est se marier. C'est quoi le problème ? Je veux dire, je ne comprends pas, pourquoi quelqu'un doit-il s'interposer entre le rabbinat et les gens ? Je veux dire, en Amérique, par exemple, les gens, religieux ou non, se marient et ce sont des rabbins qui officient, et quels sont les types de problèmes que l'on rencontre ici ? Alors, je pense que vous venez de mettre le doigt sur exactement ce que nous avons essayé de faire. Et vous avez évoqué le modèle américain face au modèle israélien. Aux États-Unis, il y a la liberté de choix. Vous pouvez choisir le rabbin que vous voulez, ou vous marier civilement. En Israël, il n'y a qu'une seule façon de se marier, et c'est de façon juive et par le rabbinat. Donc, déjà, ce choix vous est retiré. Deuxièmement, le processus d'inscription est tel que personne ne vous fait vraiment concurrence. Donc ce serait, je dirais, aussi chaleureux que d'aller à la préfecture ou de renouveler votre passeport. En d'autres termes, au mieux, personne n'a dit quoi que ce soit de déplacé, mais ça ne devient pas quelque chose de spirituel une expérience pour vous d'y aller. On essaie d'en faire une expérience, sans compter qu'on essaie de le rendre aussi accessible que possible, sans des horaires de bureau, disons, très rigides de neuf à quatre, mais plutôt essayer de tout faire en ligne et finalement venir au bureau une fois pour signer, après que toute la documentation et que tout a été géré par e-mail et WhatsApp. En plus de ça, on a essayé de rendre le processus d'inscription personnel. Donc chaque personne qui s'inscrit via Tzohar reçoit un numéro de portable personnel d'un de nos employés de bureau, et ils n'ont qu'à appeler ce numéro. Ils n'ont pas à appeler un numéro général. Le deuxième problème, c'était les cours de khala. Malheureusement, et c'est public, ça a été diffusé aux informations de la chaîne 12 et ailleurs, c'est très difficile de parler de la pureté familiale quand on est une femme religieuse à une femme non religieuse. Pour donner un exemple concret : une femme non religieuse entre chez une femme religieuse, et la femme religieuse commence à lui parler de ce que ça signifie de vivre avec un homme. À son insu, cette femme vit avec son petit ami depuis cinq ans. Du coup, toute la conversation est un peu obsolète et pas très personnelle, sans parler du fait qu'elle commence à dire des choses très offensantes, du genre, si tu n'observes pas ces lois, tu vas mourir en couches et d'autres choses de ce genre. Et le troisième, le rabbin. La façon dont ça fonctionnait, en gros, à travers le rabbinat, de ce que j'en ai compris, c'était qu'en gros il y a une liste WhatsApp et comme un répartiteur de taxis, le jour du mariage, ils disent, qui est disponible à huit heures pour aller à telle et telle salle ? Et le rabbin, avec les meilleures intentions, vient, célèbre le mariage du mieux qu'il peut, mais il ne connaît pas le couple. Il n'a pas de kesher. Et en fin de compte, il pourrait dire des choses sous la chuppah, exactement, qui, vous savez, en apparence sont tout à fait correctes, mais sont très offensantes pour le couple parce qu'il ne savait pas. Si je peux donner un exemple d'un mariage récent, le rabbin était quelqu'un de très sympathique. Et il a essayé de rendre la chuppah très conviviale, il a fait quelques blagues et c'était bien, mais il a dit un truc là et voilà comment ça s'est passé. Il a dit, vous êtes sur le point d'offrir une bague à votre femme. C'est un moment très sérieux. Après ça, si vous voulez en sortir, ce n'est que par le divorce. Ce n'est pas pour de faux. Ce n'est pas un barbecue végétarien. J'ai dit, c'est mignon. Barbecue végétarien. C'est une analogie intéressante. À l'insu de ce cher rabbin, le couple était végane. les a défendus avec acharnement ; ce qu'on m'a raconté, c'est que la sœur a refusé de se marier par un rabbin parce qu'elle a décidé que tous les rabbins sont offensants. Donc en gros, on a décidé qu'il fallait régler ça. Tout d'abord, l'inscription doit être agréable. Deuxièmement, les cours de challah doivent être adaptés aux personnes non religieuses. Et troisièmement, le rabbin, premièrement, doit rencontrer le couple avant le mariage dans son salon ou dans un restaurant et organiser le mariage ensemble. Deuxièmement, le rabbin doit arriver à l'heure. Vous n'imaginez pas le nombre de plaintes qu'il y a sur les rabbins qui arrivent deux heures en retard. Et de trois, le rabbin ne prend pas un sou pour ce service, ce qui est un énorme kiddush Hashem en soi, une sanctification du nom de Dieu. Mais c'est un moment très important quand on vous tend une enveloppe et que vous dites non merci, mazel tov, je suis très heureux d'en faire partie. Wow, génial. Nous sommes donc devenus le mandataire du rabbinat en ce qui concerne les mariages, et finalement tous les couples sont enregistrés auprès de l'État d'Israël, bien qu'ils ne mettent pas les pieds au rabbinat bureau proprement dit, tout est fait par nous. Alors, est-ce que cela, par définition, réduit le niveau d'observance halachique ? Absolument pas. Comment ça ? Nous suivons toutes les directives que le grand rabbinat a émises en matière d'enregistrement, pour le mariage, et même si nous avons un avis différent, nous sommes leurs mandataires et nous devons respecter leurs règles, selon ce qu'ils ont décidé. Donc, toute règle halakhique, évidemment nous la suivons, mais même si ce n'est pas halakhique, si le rabbinat en a décidé, nous la suivons. Vous le soutenez, d'accord. Et c'est parce qu'en Israël, il est illégal de se marier autrement, et nous sommes une organisation légale. Donc, nous suivons tout ce que dit le rabbinat, évidemment avec sensibilité, avec respect, et évidemment, gérer les problèmes qui peuvent survenir là où les couples ont des sensibilités de toutes sortes, de toutes formes et de toutes tailles. Donc, il n'y a pas de différences entre un mariage qui est fait avec l'aide de Sohar et un mariage fait directement par le rabbinat, en ce qui concerne l'acceptation halakhique ? En ce qui concerne l'acceptation halakhique, il n'y a absolument aucune différence. La différence se situera, comme on dit, dans l'habillage autour du mariage halakhique, la façon dont vous accueillez le couple, la manière dont vous leur parlez sous la houppa, les choses que vous dites. Juste pour donner un exemple amusant d'un mariage que j'ai fait récemment, un couple m'a posé une question très innocente lors de notre réunion préalable, et c'était : qui peut se tenir sous la houppa ? J'ai dit, qui vous voulez, qui vous voulez pour vous entourer. Ils ont dit, toute la famille ? J'ai dit, si c'est ce que vous voulez. Alors le mariage arrive, et j'ai demandé l'alliance. Et le chassan siffle avec ses deux doigts, et un beau berger allemand arrive en courant avec l'alliance autour de son cou. Et ce berger allemand est resté sous la chuppah, parce que du point de vue du chattan et de la kallah, il fait partie de la famille. Donc ce serait un mariage Sohar, mais les parties halakhiques sont toutes les mêmes. Très cool. Bon, revenons au vin, c'est un peu mon point de départ sur ce sujet, avec la cacherout. et le vin. J'ignorais même les autres services de cacherout que vous proposiez, mais concentrons-nous sur un peu le vin. Qu'est-ce qui a motivé Sohar à se lancer dans le monde de la certification des vins casher ? Nous nous sommes lancés dans le monde de la certification des vins casher pour la même raison que nous nous sommes lancés dans d'autres choses que Sohar fait, et c'est-à-dire, nous voulons accroître le judaïsme dans l'État d'Israël, surtout parmi les non-religieux. Il y a un phénomène très intéressant en Israël, qui est le suivant. Beaucoup de caves sont en périphérie, c'est-à-dire pas dans des endroits très reculés, pas dans de très lieux centraux. Le problème inhérent, c'est qu'ils n'ont pas de gens religieux là-bas qui peuvent être des mashgichim sur le vin à plein temps, sans parler d'être employés. Et finalement, si on doit avoir un mashgich employé, cela exigerait deux choses. Premièrement, il faut l'engager pour toute l'année, et deuxièmement, il faut aussi, selon d'autres organisations de cacherout, s'assurer qu'il soit le seul à toucher le vin, parce qu'ils partent du principe suivant : Non seulement un non-Juif ne peut pas toucher le vin — c'est une halakha — mais même un Juif, bien que non religieux, ne doit pas toucher le vin. À cause de cela, c'était trop lourd pour eux financièrement, sans parler de l'aspect pratique. ils n'ont pas pu trouver de mashgia'h qui habite dans leur région. Alors beaucoup de ces endroits ont dit : "À quoi ça nous sert ?" Ils sont restés non-cacher, ouverts le Shabbos, leur vin en soi, c'est-à-dire ses ingrédients, n'était pas nécessairement cacher, sans parler de toutes les lois qui ont trait à la vie en Israël, à savoir les lois sur la dîme, les Matrumotu Ma'asrot, et l'Orla, ne pas manger de certains fruits pendant les trois ou quatre premières années, n'étaient pas respectées. Nous sommes allés les voir et nous leur avons dit : "Nous aimerions que vous soyez cacher." Nous aimerions que vous soyez cacher avant tout parce que votre clientèle devrait boire du vin cacher. Deuxièmement, vous n'avez pas de réelle objection à être cacher, c'est juste un problème que nous devons Alors on s'est assis avec eux et on leur a dit : cherchons des solutions pour les problèmes que vous avez. Le premier obstacle était d'être ouvert le Chabbat. On ne donne pas de certification à aucun endroit ouvert le Chabbat et le Yom Tov, et donc ça devait être établi dès le début. Deuxièmement, il faut s'assurer qu'ils n'utilisent pas de fruits interdits. Par exemple, les fruits qui poussent sur un arbre pendant les trois premières années s'appellent orla, vous ne pouvez pas en manger. Alors il fallait s'assurer qu'ils étaient enregistrés auprès du système du Rabbinat qui en fait vérifie les lieux et qui a une base de données pour savoir quels vignobles sont réellement autorisés. checks for places and actually has a database to know which vineyards are actually permitted dont on peut manger. Troisièmement, les ingrédients, évidemment, ce qui entre dans la production du vin, comme les fûts. Si je peux juste donner un exemple, les fûts doivent être des fûts casher pour Pessah toute l'année, pas des fûts qui ont été utilisés avec du hametz, ils doivent avoir une certification, et d'autres choses qui entrent dans le vin. Donc en gros, après leur avoir parlé, tout s'est résumé à un seul problème. Quand on fait du vin, évidemment, comme quand on fait une soupe au poulet, parfois il faut remuer le, il faut faire des choses. Et tout s'est résumé à la question de savoir si un Juif non religieux peut toucher le vin. À vrai dire, aujourd'hui avec les machines, il est très rare que quelqu'un touche le vin. Mais il a fallu insister pour qu'aucun non-Juif ne soit impliqué dans la production du vin, uniquement des Juifs. Et deuxièmement, on a permis à ce que nous appelons un Juif non-pratiquant de toucher le vin. On s'est basés sur le fait que, tout d'abord, de manière générale, nous dans la communauté sioniste religieuse, considérons un Juif non-pratiquant comme un Juif. Autrement dit, on le compte pour le minyan. On lui donne une aliyah à la synagogue. Donc à toutes fins utiles, c'est un Juif. Deuxièmement, il se trouve que dans les lois du vin et de la vinification casher, le code de la loi juive n'a pas cité l'opinion du Rashba qui dit que même un non-pratiquant Un Juif ne devrait pas toucher le vin. Il ne l'a pas cité dans le code de la loi juive. Donc ce n'est pas une halakha clairement établie. Maintenant, évidemment, les organismes de cacherout ont des politiques différentes sur ce point, et nous respectons toutes. Mais nous avons estimé que nous pouvions tirer beaucoup de cette petite... je n'appellerais même pas ça une souplesse, parce que le code de la loi juive ne le tranche même pas. Premièrement, les endroits ne travailleront pas le Chabbat. Deuxièmement, le vin en lui-même serait casher dans tous ses ingrédients, il serait sous supervision. Troisièmement, toutes les lois de la dîme seraient respectées. Le seul prix, entre guillemets, que vous pourriez avoir à payer, c'est que le vin puisse être touché par un Juif, bien qu'il s'agisse d'un Juif non religieux. Et il y en a beaucoup, beaucoup qui disent que ce n'est pas un problème. Et évidemment, nous nous sommes appuyés sur eux, parce que nous y gagnions tellement en le faisant. J'ai un peu le sentiment que toute la question de soumettre une personne qui touche le vin, surtout au sein d'une cave, et dans de nombreux cas, c'est le vigneron lui-même qui est tenu à cette norme. La vinification est un art. Les personnes qui font le vin sont des gens qui aiment mettre la main à la pâte. Et de leur dire qu'on ne peut pas toucher le vin, et que ce qu'il faut faire, c'est passer par l'intermédiaire de un mashgia'h pour faire toutes les étapes. Beaucoup d'entre eux sont d'accord. Certains d'entre eux sont tellement rebutés par tout ce processus qu'ils baissent carrément les bras et disent : « Je n'ai pas besoin de ça, je suis vigneron, j'ai étudié longtemps et durement pour être vigneron, et je suis Juif, et je me sens insulté que les gens me considèrent comme un païen, ou je ne sais quoi, parce que je touche mon vin. » Alors ce qu'ils font, c'est qu'ils finissent par créer cette 'choumra', et apparemment, ça n'a pas toujours été le cas, ce n'est ainsi que depuis le début des années 80 que le Rabbinat a même eu cette opinion. Il y a une 'choumra' qu'ils ont établie. pour ce faire. Et ce faisant, ce qu'ils ont fait, c'est qu'ils ont pris des vins qui sont halachiquement casher et les ont fait passer à un état de « doraita non casher », basé sur la Torah non casher, parce que les vignerons maintenant ne respectent plus rien. Ils font même du vin le Shabbat ou ils récoltent les raisins le Shabbat, ou ils font d'autres choses qu'ils ne respecteront pas, orlah. En faisant cela, vous prenez quelque chose qui aurait été casher, que vous avez soumis à une chumrah, et maintenant le vin n'est pas casher doraita. Et ça m'embête juste parce que il y a tellement de Juifs en Israël qui boivent du vin, y compris certains Juifs orthodoxes, beaucoup d'orthodoxes Juifs, qui disent en gros, non, le vin est, vous savez, ceux-ci sont faits par des Juifs, ils sont casher. Et en fait, ils ne connaissent pas les détails sur la façon dont le vin a été fait, donc nous sommes réellement en train de causer un problème à tellement plus de Juifs en créant cette chumrah que je crois vraiment Je sais qu'il y a toujours ce désir de faire ma'alim b'kodef, de monter en kedushah, d'essayer de rehausser le niveau ou la nécessité de fournir des services casher. Mais j'ai juste le sentiment que c'est un élément tellement important dans le monde d'aujourd'hui. Et il y a tellement de domaines viticoles qui, je crois, deviendraient doraita casher, officiellement casher. Et ce n'est pas seulement doraita, Je ne dis pas que les vins de Sohar ne sont pas doraita casher, ou même pas rabbiniquement casher. Ma question est la suivante : j'espère juste qu'ils recevront la même acceptation que toutes les différentes hashkakhot, toutes les différentes certifications qui figurent sur les vins, afin de les établir, vous savez, comme un véritable acteur moteur au sein de l'industrie vinicole israélienne, et aussi dans l'industrie vinicole mondiale. Donc je voudrais juste faire une distinction sur les trois choses que vous venez de dire. Le premier Le truc, c'est que c'était, je pense, 100 % exact. Parfois une 'chumrah', comme le dit la Guemara, ça t'amène à une 'koula'. Alors tu prends une 'chumrah' selon laquelle même un Juif qui touche le vin, même un Juif non-religieux, rend le vin non-casher, et ça amène à des 'koulot'. On est ouverts pendant Chabbat, on ne se soucie pas de la dîme. Maintenant, le vin n'est 100 % pas casher, de l'avis de tous. Donc c'est un très bon exemple. Et c'est ce qu'on a essayé de réparer. Tu as aussi mentionné le terme talmudique de 'ma'alin bakodesh', ce qui est, je pense, le résultat de ce qu'on a fait. On a en fait relevé le niveau de tous ces petits domaines viticoles pour qu'ils soient casher, fermés pendant Chabbat, et leur vin en soi est maintenant sous supervision. On a évidemment ce problème d'un 'mashgia'h' qui vit sur place, donc il vient de temps en temps, évidemment. Mais on a aussi insisté pour que des caméras soient installées, pour qu'on puisse le superviser, même si on n'est pas physiquement là. Donc Je pense qu'effectivement, le "ma'alin bakodesh" a vraiment été atteint. Votre or. Nous avons élevé le vin à un niveau de kiddoucha. Et en effet, je pense que le vin est très différent de toutes les autres boissons. Comme vous le savez, halachiquement, le vin a sa propre bracha, Borei Pri Hagefen, la seule boisson pour laquelle on ne fait pas de Shehakol, en gros. Le vin est très souvent utilisé à des fins sacramentelles, sans parler des fêtes et d'autres endroits. Ce n'est pas juste un autre aliment. Et nous devons augmenter le niveau de vin casher dans un pays où la majorité des gens sont, Dieu merci, juifs. Et donc, nous avons fait de gros efforts pour élever les standards, et non pour les abaisser. Et l'une des façons est exactement ce que vous venez de décrire. Dieu merci. Merci. Je suis tellement ravi(e) de vous avoir sur ce podcast. Mais je suis encore plus ravi(e) parce que, honnêtement, je ne savais plus où me tourner. Et puis j'ai entendu parler par quelqu'un d'autre, spécifiquement du programme de Sohar. Et je me suis dit, waouh, je connaissais vos mariages. J'ai eu des enfants qui se sont mariés grâce à Sohar. Et je suis juste tellement ravi(e) de cette démarche de certification du vin. Je le suis vraiment. Merci. Nous sommes vraiment très fiers que notre implication dans cette industrie ait permis qu'il y ait plus de vin casher, moins de violations du Shabbat, et surtout, de plus en plus de gens puissent maintenant profiter de la beauté de l'une des sept espèces dont Israël a été bénie. Et ce sont, bien sûr, les raisins, ou pour être plus précis, le vin produit à partir des raisins. Comment la philosophie de Sohar en halakha et en engagement communautaire se traduit-elle dans votre approche de la supervision casher pour le vin ? Je crois que notre approche en matière de supervision casher est exactement la même que dans d'autres domaines. Et c'est qu'il doit y avoir quatre choses qui entrent en ligne de compte. Premièrement, il faut que ce soit halakhiquement à 100 %. Évidemment, sans cela, nous ne sommes pas un mouvement rabbinique. Et d'ailleurs, je dis toujours aux rabbins en formation : il faut parfois savoir dire non. C'est ce qui fait de vous un rabbin, et non pas juste un "oui". Deuxièmement, le professionnalisme. Les gens en face de vous ne savent rien de vous ou parfois du judaïsme. Et si vous agissez de manière non professionnelle, alors cela peut faire ou défaire. Troisièmement, la transparence. Ils doivent savoir exactement ce qu'ils obtiennent. Ils doivent savoir exactement ce qu'implique de rendre une cave à vin casher. Ils doivent savoir exactement quel est le prix de ce service. Et il ne peut y avoir aucune entourloupe, entre guillemets. Il faut que ce soit 100% transparent. Et j'ajouterai, cohérent. Autrement dit, vous ne pouvez pas facturer un prix à une cave et un autre prix à une autre cave. Et enfin, et c'est très important, je l'appellerais en hébreu, « yachas ishi », ou en anglais, « personal touch ». Chaque cave, comme vous l'avez dit, chaque vigneron, est très fier de son vin. Il est très fier de sa production. Il faut être sensible à ses besoins personnels, ne pas négocier la halakha d'un iota, et en même temps, ne pas négocier la « menshlachkeit ». Le meilleur compliment que j'aie jamais entendu sur la cacherout de Tzohar venait de quelqu'un qui ne savait pas que j'étais associé à Tzohar, et je lui ai juste demandé : « Comment vous traitent-ils ? » Et voici ce qu'il m'a dit. Je vais le dire en hébreu et traduire. Il a dit : « heim migiim yachasit harbe, vehen meod nechmadim. » Ils viennent souvent, et ils sont très gentils. D'abord et avant tout, ils viennent souvent. Il n'y a pas de supervision casher sans surveillance. Il faut venir souvent. Nous avons développé un système d'application qui est sensible au GPS, donc nous savons exactement combien de fois un mashgia'h vient dans chacun de nos établissements par semaine, par mois, etc. Et deuxièmement, on peut être gentil en même temps. Bonjour, comment allez-vous ? Comment vont vos enfants ? Je ne suis pas seulement là pour vous rendre service. Je suis aussi un mensch, je suis un coreligionnaire, et je me soucie de vous comme de n'importe quel autre Juif. Je ne suis pas seulement là pour vous surprendre à enfreindre les règles, ce qui est une toute autre logique. Vous avez tout à fait raison. Je reviens justement d'un restaurant ici à Jérusalem sous notre supervision, et j'ai rencontré le chef, et je lui ai demandé, et il m'a dit que l'une des choses qu'il a vues avec Zohar, c'est qu'il a toujours pensé que le rabbinat était synonyme de non. Je ne sais pas si c'est vrai ou non. Je ne sais pas, parce que je n'ai jamais eu affaire à la supervision du rabbinat. Je n'étais pas restaurateur, mais c'est sa perception. Et il a dit, avec Zohar, la réponse était toujours : « Travaillons avec vous. » Et il n'obtenait pas toujours tout ce qu'il voulait. Finalement, c'était : « Quels sont vos désirs ? Quelles sont vos quêtes ? Comment faire pour qu'un restaurant réussisse restaurant ? Et comment nous assurons-nous qu'il reste casher en même temps ? » Alors, vous avez mentionné avant que l'une des choses que j'ai enseignées à mes mashkichim est qu'ils doivent parfois dire non. Et c'est une chose importante. Mais pour être honnête, c'est si facile de dire non. Ça demande de la réflexion, et je n'ai vu que, vous savez, j'ai vu les rabbins les plus éminents. Ce sont eux qui proposent des kulas, des assouplissements, qui fonctionnent incroyablement bien, parce qu'ils sont réfléchis sur ce qu'ils ont fait. C'est vraiment important. N'importe qui peut produire un livre qui On lit à chaque page non, non, non, non, non. Le truc, c'est de pouvoir dire oui, et que ce soit halachiquement acceptable et raisonnable. Comme beaucoup de rabbins l'ont dit, on n'a pas besoin d'apprendre la Torah pour dire non. Il faut apprendre la Torah pour savoir quand dire non, et quand dire oui. Comment Zohar forme ou sélectionne ses mashkichim pour le travail dans l'industrie viticole ? Très soigneusement. Ils doivent suivre une formation avec nous. Ils ne peuvent pas simplement devenir un mashkiach. Évidemment, ils doivent suivre un cours approprié. pour devenir un Mashkiach en général, et ensuite pour les caves à vin en particulier, il y a tout un protocole que chaque cave à vin doit suivre. Et finalement, ils doivent bien le connaître, et ils doivent savoir comment l'appliquer. dans chaque cave. Donc évidemment, à la fois la formation, sans parler des connaissances préalables de la cacherout, combinées à la formation spécifique de Tzohar, feraient d'eux des Mashgiahim compétents en notre nom. En plus du Mashgiach, nous avons des superviseurs des Mashgiahim. Donc pour chaque zone, il y a un superviseur des Mashgiahim, qui est à la fois en contact avec les Mashgiahim et les lieux, pour s'assurer que tout fonctionne bien. Par « zone », vous entendez une zone géographique physique ? Nous divisons Israël en régions. Et en fait, nous avons, comme nous les appelons en hébreu, des superviseurs de zone. Quel type de relation Tzohar vise-t-il à établir avec les vignerons et le domaine viticole ? Le personnel ? Nous aimerions que les vignerons et le personnel de vinification sentent que nous sommes là en tant que leurs partenaires. Ils doivent produire le meilleur vin possible, et nous devons le rendre le plus casher possible. Et donc, franchement, nous ne nous opposons pas l'un à l'autre. Nous nous complétons mutuellement. Nous assurons la supervision de la Cacherout, et eux, ils fournissent le vin. Et je pense que c'est la relation que nous aimerions avoir. Autrement dit, ils nous accueilleraient, ils diraient : "Vous nous aidez en rendant..." "...casher, et nous les aidons en rendant leur vin plus accessible à un public plus large." Parce que maintenant qu'il est casher, beaucoup plus de Juifs peuvent en boire. Beaucoup de domaines viticoles artisanaux se plaignent de la bureaucratie ou des frais élevés avec les certifications traditionnelles. Comment Tzohar répond-il à ces préoccupations ? Vous l'avez déjà un peu abordé, mais pouvez-vous approfondir un peu plus sur ce point ? Chez Tzohar, on aime dire qu'on aime être 100% halakhique et zéro bureaucratie. Dans cette optique, je pense que chacun de nos établissements qui sont sous notre cacherout rencontre notre personnel. On s'assoit ensemble et on leur explique de manière très transparente. On a examiné vos installations, voilà ce qu'il faut faire. Avant toute chose, si ce n'était pas cacher, il faut le casher. C'est aussi quelque chose sur lequel il faudra revenir. Deuxièmement, vous devrez être fermés le Chabbat, troisièmement, il y aura une supervision sur les ingrédients que vous utilisez et tout le reste. Ce sont les choses qui ressortent, mais je pense que je n'ai pas encore entendu l'histoire d'une cave à vin qui a eu un problème avec les critères ou les règles en soi. Ce n'est jamais le problème. Le problème, c'est généralement la façon dont les règles sont transmises. Quand vous arrivez et que vous dites, c'est comme ça, et qu'il n'y a pas de négociation, et c'est à prendre ou à laisser, et vous avez plus besoin de moi que je n'ai besoin de vous, il n'y a pas de réelle volonté de la part de l'autre partie de discuter avec vous. Mais si vous arrivez et que vous dites, je suis là pour vous offrir un service, et je suis heureux de vous présenter on le leur présente, il y a beaucoup plus de volonté d'écouter et, Dieu merci, dans beaucoup d'endroits, à le mettre en œuvre. Le gain du point de vue de la cave est incroyable. Ils se sont maintenant ouverts à toute une nouvelle clientèle, ce qui, espérons-le, augmentera la valeur de ce qu'ils vendent et ce qu'ils peuvent offrir. 100 %. Qu'est-ce qu'on y gagne ? On gagne moins de profanation du Shabbat dans l'État d'Israël et plus de cacherout. De ce point de vue, y a-t-il un problème à proposer des vins certifiés Sohar dans des restaurants qui sont certifiés par d'autres *hashkachot* ? Évidemment, il appartient à chaque hashkacha de décider, et ils sont tout à fait libres de prendre une décision. Avez-vous déjà rencontré ça ? Avez-vous rencontré quelque chose jusqu'à présent ? Je ne l'ai pas rencontré, et je vais simplement donner un exemple. Je prends beaucoup l'avion dans le cadre de mes fonctions, et donc je fréquente les salons des grands voyageurs dans les aéroports. Du vin est proposé aux personnes qui entrent. Tout n'est pas ce que nous appelons du vin mevushal, c'est-à-dire du vin cuit, que tout le monde peut manipuler. C'est en fait du vin qui ne doit pas être versé par un non-Juif pour vous, et il est servi. De ce point de vue, évidemment, c'est sous la supervision de l'organisme de cacherout quel qu'il soit. Ils n'ont aucun problème avec ça, donc j'ai du mal à croire qu'ils auraient un problème avec notre vin, qui est en gros la même chose, mais en moins. Qu'est-ce que je veux dire par "en moins" ? C'est moins un problème parce que, comme je l'ai dit plus tôt, premièrement, il n'y a pas beaucoup de manipulation du vin quand on le fait. Deuxièmement, la bouteille de vin que vous obtenez pourrait même ne jamais avoir été touchée par qui que ce soit, et encore moins par un Juif non religieux. Donc, j'ai du mal à croire qu'il y aurait un problème. Je n'ai pas entendu parler d'un problème. Maintenant, je veux être très clair. Si vous voulez être machmir chez vous et dire, écoutez, je ne veux pas de vin qui a été touché par un Juif non pratiquant entre chez vous, c'est votre prérogative, et que Dieu vous bénisse. Il faut, à Sohar, ne pas penser qu'à une maison. Nous devons penser à l'État, et nous devons nous demander comment développer davantage la cacherout dans l'État ? Alors, si c'est impossible, c'est impossible. Qu'est-ce que vous allez faire ? On ne peut pas donner la cacherout au porc, qu'on le veuille ou non. Mais si c'est possible, dans des cadres halakhiques avec lesquels on est à l'aise, et pas juste ça qu'il y a un "mat" ici quelque part, qu'il y a une "koula" qu'on va sortir d'un tiroir, si on estime que c'est l'"ikar hadin", comme je l'ai dit, le Choulhan Aroukh ne "pasken" pas cette particulière halakha dans les halakhot en soi, alors je crois que nous avons non seulement un droit, nous avons une obligation d'augmenter la cacherout dans l'État d'Israël. Chkoach, c'est incroyable. En ce qui me concerne, c'est absolument incroyable. Avez-vous reçu des retours des domaines viticoles sur la façon dont cela diffère de leurs expériences passées avec d'autres certificateurs ? Certaines caves n'ont jamais été casher, parce qu'elles ont découvert ce que ça impliquait, et elles ont dit, laisse tomber, pourquoi faire ? D'autres caves nous ont recontactés, elles étaient déjà certifiées auparavant, et c'était beaucoup plus un processus, et cher, et tout ça, et elles ont senti que travailler avec Sohar, c'est vraiment travailler avec quelqu'un. C'est-à-dire qu'elles travaillent avec une organisation qui dit, nous aimerions travailler avec vous pour vous aider à réussir. Maintenant, parfois, si vous dites, écoutez, je travaille le Chabbat, et c'est mon jour de vendanger les raisins, et malheureusement, nous ne pouvons pas vous accorder la cacherout, nous ne pouvons pas permettre ça. D'un autre côté, il n'y avait pas seulement une volonté de travailler avec nous de leur côté, elles ont senti qu'il y avait C'était une volonté de notre part de travailler avec eux. On veut que vous réussissiez, on veut juste que ce soit casher, et jusqu'à présent, les retours ont été merveilleux. Et sans parler du fait que, si je peux citer un de mes chers amis, il a dit, parce que grâce à vous, j'ai 300 établissements de plus où je peux manger, en Israël. Et ça, en soi, c'est important. Autrement dit, 300 endroits qui, pour des raisons bien plus importantes que ce podcast, n'étaient pas casher, sont maintenant casher, après être passés par un processus de fermeture le Chabbat, de rendre leur établissement casher et autres. Et Dieu merci, il y a plus d'endroits où manger et plus d'endroits où boire du vin l'État d'Israël. Vous mentionnez comment les gens abordaient les vignerons dans le passé. Il y a une chose très importante que vous n'avez pas mentionnée. Ce n'est pas seulement la manière dont vous étiez prêt à leur parler et à vous associer à eux, c'est que vous les reconnaissiez même en tant que Juifs. Et ça, c'est quelque chose d'énorme. Pour être honnête, quand je vais dans un restaurant et qu'un jeune sommelier ou serveur s'approche de moi et me dit : « Écoutez, vous avez commandé ce vin. » Je ne suis pas Chomer Shabbat. Voulez-vous ouvrir la bouteille vous-même ? Je ne vois pas de meilleure occasion, je pense, pour leur dire, vous savez, Je ne suis pas un meilleur Juif que vous. Nous sommes tous les deux Juifs. Je vous remercie beaucoup de m'avoir posé la question, car je sais que certaines personnes seraient sensibles à cela. Mais en ce qui me concerne, ce serait un privilège pour moi, tant que vous êtes Juif, de m'ouvrir mon vin. Car en ce qui me concerne, je ne suis pas un meilleur Juif que vous. J'aimerais que vous deveniez plus religieux. J'aimerais que vous deveniez Shomer Shabbat, et si Dieu veut, à l'avenir vous le ferez. Je ne veux pas vous en empêcher. Mais je veux aussi que vous sachiez que je vous respecte en tant que Juif. Alors, je voudrais en fait réagir à ce que vous venez de décrire si joliment, ce qui se passe dans tellement d'endroits en Israël. Je trouve ça merveilleux qu'il y ait un dialogue. En d'autres termes, un Juif non religieux dit : "Êtes-vous plus à l'aise si c'est vous qui ouvrez le vin ?" Et vous lui répondez : "Non, en fait, ça me va si c'est vous qui ouvrez le vin." Je pense que le fait qu'il y ait un dialogue est beaucoup mieux que ce qu'on voit aux infos la plupart du temps, où les gens se prennent la tête et ne se parlent jamais. Maintenant, pour être honnête, si on propose à une famille dans un restaurant : "Voudriez-vous ouvrir..." Le vin ? Et ils disent oui, alors pas de mal. Le mal est fait quand c'est l'inverse qui se produit, à savoir, il y a du vin sur la table et vous dites à vos invités non-religieux : n'y touchez pas, je suis le seul à ouvrir le vin. Vous les offensez terriblement. Et de là, la *chumrah* engendrera bien plus de haine plus tard, juste pour vous donner un précédent halachique expliquant pourquoi. C'est ce que je viens de dire. C'était un grand Juif qui vivait non loin d'ici, Rav Shlomo Zalman Oyerbach, à qui on a posé la question suivante. Vous invitez quelqu'un à peindre votre maison ou à réparer quelque chose et il est non-religieux. Lui offrez-vous à boire ? Le problème, c'est qu'il va prendre un verre sans faire une bracha. Alors, peut-être que vous violez, en substance, la loi de vous mettez une pierre d'achoppement devant un aveugle ou vous aidez à faire une aveira en lui offrant à boire. La réponse du Rav Shlomo Zalman Oyerbach était : regardez la situation dans son ensemble. La situation dans son ensemble, c'est qu'il y a une plus grande pierre d'achoppement et c'est qu'il va dire à tous ses amis : « Quand je vais dans des maisons religieuses, on ne m'offre même pas un verre d'eau. » Ce qui signifie qu'il va détester la religion, il va détester la Torah, il va détester les Juifs religieux. Alors vous gagnez bien plus que vous ne perdez, et c'est ce que Rav Shlomo Zalman Oyerbach a poskiné dans ce cas précis. Vous pouvez être d'accord, vous pouvez ne pas être d'accord, mais c'est ce qu'il a poskiné. Je crois que quand vous dites à un Juif non-religieux : « Vous n'êtes pas assez juif pour toucher mon vin, vous prenez entre vos mains une très grande responsabilité, et vous poussez cette personne bien plus loin que là où elle était. Donc, je pense que parfois, en effet, si c'est un serveur non-juif, nous n'avons pas le choix. C'est la halakha et qu'on le veuille ou non, nous nous plierons à la halakha. Mais quand il s'agit d'un Juif, d'un autre Juif, même si non-pratiquant, je crois qu'à travers les générations, les rabbins ont donné leur avis là-dessus et qu'il y a beaucoup sur quoi s'appuyer, tout comme on s'y appuie pour beaucoup d'autres choses. Et je peux très facilement citer : nous l'intégrons à un minyan, nous le faisons monter à la Torah, nous ne croyons pas qu'il est un non-juif quand il s'agit des lois de Reuven, et je vais juste mettre un autre exemple sur la table, puisque nous venons de passer la fête de Pessah. Je ne connais pas beaucoup de Juifs qui s'abstiennent d'inviter des Juifs non-pratiquants à leurs repas de Yom Tov en semaine. Il y a une interdiction, rabbiniquement, Inviter un non-Juif à un repas de Yom Tov en semaine parce que tu vas peut-être ajouter de la nourriture pour lui et tu n'as le droit de cuisiner que pour des Juifs à Yom Tov. Je ne connais personne, personne, qui ait dit, eh bien, s'il n'est pas religieux, il est considéré comme un non-Juif, donc je ne peux pas l'inviter sauf pour Chabbat 'Hol Hamoed, ou si, par exemple, Chavii shel Pessa'h tombait un Chabbat. Je n'ai jamais entendu une telle chose. Donc je n'ai jamais compris comment... J'ai presque peur de diffuser ça parce que, je vous assure, certaines personnes diront : « Waouh, je n'y avais jamais pensé, on ne peut plus inviter ces gens-là. » J'espère qu'ils ne les inviteront pas. J'espère que non. J'espère que le contraire se produira. J'espère le contraire. se produira. C'est-à-dire que nous les considérons comme Juifs à toutes fins utiles, y compris quand il s'agit de vin. Or, il faut se souvenir, le vin n'est pas un *issur de'orayta*, une interdiction biblique. Ça, seulement si le vin était utilisé à des fins sacramentelles, pour l'idolâtrie. C'est un *issur derabbanan* pour un qu'un non-Juif touche votre vin. Ça s'appelle du stam yeinam. C'est déjà trois fois plus éloigné. Alors, être machmir sur ce point aurait de terribles ramifications, menant malheureusement à, une situation où bien plus serait perdu par la suite. Maintenant, réfléchissons-y un instant. Si nous allons considérer un Juif non-pratiquant, comme un goy, excusez l'expression, et que nous n'allons pas l'inviter pour un repas de yom tov en semaine, vous ne l'exposez pas à la beauté du Seder ni à la beauté de votre souccah ni à la beauté de votre repas lacté (milechik) à Chavouot, si telle est votre coutume, quelle qu'elle soit, ou à la beauté d'un dîner de Roch Hachana. Vous comprenez, vous êtes en train de fermer le judaïsme à ce coreligionnaire, et tout cela pour une chumra. Je ne pense pas que ça en vaille la peine. Maintenant, si une famille en soi veut être machmir et qu'elle va au magasin et qu'elle achète uniquement du vin mevushal, du vin préalablement cuit, gezintahet, comme on dit en yiddish, qu'ils le fassent. ce qu'ils aimeraient faire qui n'ait pas une influence néfaste sur le reste de l'État. Mais en tant que une organisation nationale, nous devons considérer la cacherout de l'État, pas seulement l' individu, et nous demander, comment pouvons-nous accroître plus d'amour pour le judaïsme et plus de cacherout dans l'État d' Israël ? Et c'est ce que nous essayons de faire même dans le cadre des établissements vinicoles. Parmi les établissements vinicoles que vous certifiez, est-ce que certains d'entre eux produisent des vins mevusha ? Je suppose que oui. En fait, c'est intéressant. Quand j'étais rabbin au Canada, comme je l'ai mentionné plus tôt, il semblait que la plupart des vins disponibles étaient mevusha. Et pour de bonnes raisons, parce que beaucoup de gens avaient de l'aide non-juive à la maison, et finalement cela résolvait beaucoup de problèmes. En Israël, Dieu merci, dans un pays juif, je dirais que si vous allez dans n'importe quel supermarché à ce niveau, pas même chez un caviste, je dirais que c'est assez équilibré en termes de mevusha, non-mevusha. Je ne faire les courses, mais moi je range les courses. Et souvent, je vois ça avec nos vins, c'est mitigé. Les certifications en Amérique ont une réaction instinctive qui fait que peu importe qui touche le vin, le seul vin qu'ils autoriseront lors d'un événement, le seul vin qu'ils autoriseront dans un restaurant ou dans une situation publique est du vin mevusha. J'ai parlé directement à des certifications en Amérique où on a voulu faire un événement, un événement très spécial, et c'étaient des événements haut de gamme autour du vin. Et je leur ai dit, il y aura un jeune homme de yeshiva qui viendra, il ne lâchera pas cette bouteille de ses mains, on ne les réutilise pas d'un jour à l'autre, ce n'est pas une situation où on doit les stocker dans un restaurant pendant la nuit ou autre, et on se demande ce qui arrive à aux bouteilles ensuite, c'est une situation où un Juif ouvre la bouteille, la sert aux gens, ne pose jamais la bouteille, personne d'autre ne touche les bouteilles, d'accord ? Non, absolument pas. On ne on ne veut pas créer de précédent négatif. Et je me dis, ok, comment en arrive-t-on à cette position ? Vraiment, moi, je n'ai été rabbin que pendant quatre ans, et au Canada, et je ne me suis vraiment pas occupé de la cacherout à ce niveau en Amérique, donc je ne sais pas à quoi vous avez affaire, et vous savez mieux que moi, et peut-être qu'il y a des préoccupations là-bas qu'il n'y a pas ici, mais je vais vous dire une chose concernant l'Amérique qui est différente d'Israël. En Amérique, on peut établir des règles et des règlements qui n'influencent pas toute l'Amérique. Cela influence les gens qui consomment votre cacherout, ou votre communauté. En Israël, on ne parle plus d'une communauté, on parle d'un pays, et donc des décisions comme ça auront une influence, pas seulement sur ce qui va être à l'événement vinicole, mais ça va avoir une influence sur la judéité du pays. Donc c'est quelque chose qu'il faut considérer ici et qu'on ne considère pas nécessairement là-bas, et donc, Je ne connais pas mieux l'Amérique, je ne donnerais jamais de cacherout en Amérique, je vous crois sur parole que c'est ce qu'ils disent. En Israël, je peux vous dire que si c'était la politique, ça aurait finalement de terribles ramifications sur la judéité du pays, sur la relation des non-religieux Juifs à leur judaïsme et à leurs homologues juifs religieux, et ça pourrait être une terrible chose. Comme je l'ai dit plus tôt, parfois une "chumra ati liyadei kula", et donc il faut penser à ces choses-là. Eh bien, il y a certaines certifications qui exigent maintenant, en Israël, que si quelque chose est versé au verre plutôt qu'à la bouteille, que ces bouteilles ne le sont pas, elles doivent être "mefuchal". Donc, il y a des certifications dans certains restaurants qui exigent maintenant cela. Chaque certification peut faire ce qu'elle pense réellement, et je suis sûr que vous les inviterez ici, et qu'ils expliqueront ce qu'ils font. Nous pouvons expliquer ce que nous faisons parce que nous avons vu trop de vignobles qui ne sont pas casher, et comme on dit, pas pour les bonnes raisons. C'est-à-dire, si on venait nous dire qu'on doit travailler le shabbat, et qu'on doit être ouverts le shabbat, alors on devrait baisser les bras et dire qu'on est désolés. Mais s'ils disaient que c'était la raison, on y a trouvé des solutions. Et comme je l'ai dit, le gain est devenu plus grand que la perte. S'il n'y a pas même de perte, si on appelle ça une perte, alors le gain a été bien plus important. En d'autres termes, maintenant ils sont casher, aussi bien pour les ingrédients que pour les lois de la dîme. Ils ne travaillent pas non plus le shabbat, et surtout, ils ne suivent pas une 'chumrah' qui n'est même pas statuée dans le Choulhan Aroukh. D'accord. Comment Sohar gère-t-il les questions casher plus complexes, telles que le 'mefuchal', l'implication non-juive dans la transformation pour les vins de l'année de la Shemitah ? Nous avons un protocole très strict concernant la manière dont nous accordons la certification aux vignobles, et nous nous asseyons avec eux et nous leur expliquons en gros tout. dans un cycle de sept ans. Il faut se rappeler que le cycle de sept ans en Israël est tel que qu'en fin de compte, il y a différentes dîmes à donner la troisième année, la sixième année, par rapport aux autres années, sans parler de l'année de la Shemitah en soi. Et évidemment, il faut qu'on ait les choses bien en main. En d'autres termes, il faut qu'on dise, écoutez, dans un an, pour la Shemitah, qu'est-ce que vous comptez faire ? Allez-vous faire le Heter Mechira ? Allez-vous faire l'Otzar Beitin ou autre chose ? En plus de ça, il faut qu'on s'assure que même la quatrième année, ce qu'on appelle Netarivay, soit prise en charge. Évidemment, toutes ces choses doivent être bien réfléchies, et je peux vous dire que le protocole fait neuf pages. On l'explique très explicitement à chaque propriétaire de vignoble, et évidemment, nous, Tzohar, on les aide à tout gérer, mais surtout, il faut être aussi transparent et aussi clair que vous allez entrer dans une nouvelle industrie, entre guillemets. Vous allez être casher. Ça veut dire que la valeur de votre vin va augmenter, mais ça demande une bonne préparation, et au final, nos mashgichim doivent être les mains sur la cuve Parce qu'au final, toute cacherout, on peut l'appeler comme on veut, ne vaut que ce que vaut le mashgia'h sur le terrain. S'il ne fait pas son travail, alors on peut jeter cette hashgacha à la poubelle. S'il fait son travail, alors on peut manger cacher. Au final, tout se résume au mashgia'h, et donc, ce mashgia'h doit être la bonne personne, bien formé, et savoir comment s'assurer logistiquement que tout ce qui sort de cette cave est cacher. Vous utilisez des caméras ? Oui. Waouh, alors racontez-moi un peu. Donc parce qu'on parle de beaucoup de petites caves en périphérie, c'est juste que les gens n'y vivent pas forcément. Donc, pour qu'un mashgich vienne tous les jours et voie ce qui se passe, c'est juste physiquement très, très épuisant et presque impossible. C'est pourquoi nous avons insisté pour mettre des caméras avec une bonne carte mémoire, j'oublie mon anglais, une clé USB qui est assez grande, évidemment, pour que le mashgia'h, même depuis le confort de chez lui, puisse voir ce qui se passe tous les jours. Par exemple, après le Chabbat, il peut regarder et voir si le Chabbat, à Dieu ne plaise, quelqu'un travaillait. Dans ce cas, nous retirerons, bien sûr, notre cacherout. Sans compter le fait que, évidemment, à cause des lois de la dîme et tout ça, il pourrait y avoir une situation où on a une certaine partie du chai qui est soumis à un ensemble de règles et de règlements, comme l'année de Neter Revi n'exige pas un matrimod et un masfotzeh, et une autre partie qui, elle, en a besoin. Il faut s'assurer que rien n'a été mélangé. Tout est sous scellés et tout ça. Donc, ces caméras nous aident énormément à surmonter la distance géographique d'où nous sommes. Et évidemment, on dit aux mashgichim, que les caméras ne sont pas là juste pour faire joli, elles ne sont pas là pour faire tapisserie. Il faut les regarder de temps en temps pour voir ce qui se passe. Il y a aussi des visites physiques, mais les caméras sont là en permanence. Alors, pour être honnête, quand il y a une caméra, c'est dissuasif, c'est un moyen de dissuasion, c'est-à-dire que je donne le bénéfice du doute à chaque domaine viticole, qu'ils vont respecter les règles et les règlements, mais le fait qu'il y ait une caméra sur place c'est vraiment à vous de jouer. Si vous n'avez rien à vous reprocher, peu vous importe qu'il y ait une caméra qui vous filme. Si vous êtes inquiet, alors vous le serez encore plus s'il y a une caméra. Avez-vous trouvé quelqu'un qui essaie de contourner vos halachot, ou vos certifications que vous avez définies délibérément ? Je veux dire, je sais qu'il y a des gens qui font des erreurs sans le faire exprès. Évidemment, au cours de l'histoire de la certification Tzar qui a débuté en 2018, il y a eu des endroits où nous avons dû retirer la cacherout pour diverses raisons. Et parfois, c'était parce qu'ils ne respectaient pas les règles et règlements que nous avions établis. Nous les avons avertis, ils n'ont pas écouté, et regardez, au bout du compte, nous prenons sur nous ce que nous appelons en yeshivish, achrayus, en anglais, responsabilité. Des gens boivent du vin à cause de vous. Si vous ne vous sentez pas à l'aise avec la cave, à cause de ce que vous venez de décrire, alors malheureusement, nous devons retirer la cacherout. Maintenant, je ne parle pas d'erreurs. Des erreurs arrivent dans chaque organisation de cacherout. Il n'y a rien d'exempt d'erreurs. Jamais arrivé. La question est toujours double. Premièrement, c'était une erreur ? Et deuxièmement, comment l'avez-vous corrigée ? Pour que ça n'arrive plus ? Je vais juste vous donner un exemple. Il se trouve que j'étais en résidence pour Pessa'h dans un hôtel. Cette année, comme vous le savez, Erev Pessa'h tombait un Chabbat. Une des solutions pour les hôtels où aucun 'hametz n'était introduit, était d'utiliser de la matza d'œuf pour le vendredi soir et le Chabbat matin jusqu'au moment où on peut manger du 'hametz, parce que les Ashkénazes, du moins, le considèrent comme un 'hametz partiel. Je suis Séfarade, donc ça ne me pose aucun problème. Tu es Séfarade, donc ça ne te pose aucun problème. Je n'ai aucun problème. Donc tu aurais pu le manger jusqu'à la dixième heure. Donc on avait un public mixte. Donc on ne servait pas, évidemment, de matza aux œufs à Pessa'h. Mais voilà qu'un matin au petit-déjeuner, il y avait de la matza aux œufs. Or, elle était reconnaissable à sa couleur, donc on savait que c'était de la matza aux œufs. Je n'étais pas en charge de la cacheroute dans cet hôtel. Il y avait une autre organisation impliquée, mais je l'ai vu. J'ai prévenu le mashgia'h. Il a tout de suite fait enlever ça par son personnel, mis les matzot normales, s'est assuré que ces matzot ne soient plus remises jusqu'à la fin de Pessa'h, et comme on dit, il a fait son travail correctement. Il a été réactif, il s'en est occupé. C'est une erreur. C'est très innocent. La matsa ressemble à de la matsa. Qu'est-ce que vous voulez aux pauvres ouvriers ? Le problème, ça va être si les matzot aux œufs sont sorties, le mashkiach n'est nulle part, sans parler du fait que le personnel n'y fait rien parce qu'alors une erreur en entraînera de plus grandes. Mais s'ils voient, waouh, le mashkiach est au taquet, il sait ce qu'il fait, alors ces erreurs n'arrivent pas. Dans l'armée israélienne où j'ai servi, Il y avait une phrase. À chaque fois qu'on te donnait un ordre, ils disaient : hapkudot nichtevu bedam. Autrement dit, parce que quelqu'un avait été tué, on a donné un ordre. C'était quoi l'ordre pour nous ? Que personne d'autre ne se fasse tuer. Alors par exemple, quand tu t'entraînais au tir à la carabine, et que tu t'entraînais à tirer avec une arme, On t'a toujours dit, quoi qu'il arrive, pointe toujours l'arme droit devant. Ne bouge jamais à droite ou à gauche parce que qui il y a à droite ou à gauche ? Les êtres humains. Pointe toujours l'arme droit devant, même s'il n'y a pas de balles dedans. Prends juste l'habitude de le faire parce qu'évidemment il y a eu un moment avec une arme chargée où quelqu'un est passé à l'acte, s'est tourné sur le côté, et a peut-être tué quelqu'un. Ça m'est presque arrivé, d'ailleurs, par quelqu'un à côté de moi qui n'a pas écouté, a pointé son arme vers moi, et a posé une question au commandant. Le commandant a eu le bon réflexe tout de suite, a donné un coup de pied dans l'arme pour qu'elle ne me vise plus et m'a sauvé la vie. L'arme était chargée, d'ailleurs. Alors j'ai eu une sacrée frousse, Mel, comme tu peux bien l'imaginer, et en fin de compte, c'est un très bon exemple. Les erreurs, ça arrive. Mais la question, c'est : est-ce qu'on apprend de ses erreurs ou pas ? Donc parfois, c'est une erreur, et nous allons évidemment nous en occuper, mais parfois, une erreur, puis une autre erreur et encore une autre erreur nous obligera à retirer la cacherout. Ça ne nous fait pas plaisir, mais ça arrive. Nous avons ce que nous appelons une liste vraiment très, très à jour sur notre site internet, quels établissements sont casher et ceux qui ne le sont pas, et c'est mis à jour tous les jours. Autrement dit, si quelque chose a été retiré, on fera en sorte de le retirer de notre site internet, pour qu'il n'y ait pas de malentendus. Si ce n'est pas sous la cacheroute de Tzohar, ce n'est plus sous la cacheroute de Tzohar. Si ça l'est, c'est sur la liste. Combien de restaurants ? On a plus de 350 établissements sous notre cacheroute aujourd'hui. Avez-vous constaté une demande croissante chez les viticulteurs et de la part des clients, pour la consommation, pour la certification de vin casher de Tzohar ? Oui, en général. Je ne peux pas dire que cette année, c'était ça et que l'année d'avant, c'était ça, mais le fait est que n'importe quel domaine viticole sait que le vin est unique à deux égards. Premièrement, si ce n'est pas casher, on perd de la clientèle. Ça fait partie de tout voyage dans le nord, par exemple, c'est que pour toute famille, un jour on va dans un domaine viticole, parce que c'est là que beaucoup de vin pousse. Donc, si Dieu veut, la guerre sera finie, tout le nord sera ouvert, il y aura beaucoup plus de domaines viticoles qui pourront ouvrir leurs portes. Au final, le vin est bel et bien quelque chose que tout domaine viticole aimerait faire apprécier au plus grand nombre possible, pas seulement à une clientèle spécifique. Donc, je vois une demande qui grandit, parce que les gens disent : « On veut que notre vin soit casher, » pour qu'en semaine, du dimanche au vendredi, on puisse l'ouvrir à tous les Juifs, et pas seulement à une partie du peuple juif. Comment voyez-vous la certification de Sohar affecter le marché international du vin casher, surtout chez les consommateurs sionistes et orthodoxes modernes ? Je pense qu'en général, la concurrence n'est que bonne pour le casher. La concurrence est bonne pour les mariages juifs, La concurrence est bonne partout. Le monopole n'est pas bon. Malheureusement, quand on a un monopole, on n'essaie jamais de s'améliorer, parce que pourquoi le ferait-on ? Au final, on est le seul acteur en ville. Comme dit le vieil adage, vous avez plus besoin de moi que je n'ai besoin de vous, Je n'ai rien à faire pour vous. Vous avez évoqué au début de la conversation qu'en Amérique, c'est si simple, on va voir un rabbin qu'on choisit, et on fait un mariage, parce qu'on a le choix. En Israël, par définition, on n'a pas le choix. Ce n'est pas une très bonne chose. Je pense que la concurrence n'est que bénéfique pour les cacherouts. Plus il y a de concurrence, plus chaque organisation de cacherout s'améliore de deux manières. Premièrement, dans ce qu'on appelle le service client vis-à-vis de l'établissement. Plus ils sont aimables, plus ils sont performants, et deuxièmement, vis-à-vis du consommateur. Autrement dit, les consommateurs soucieux du casher et qui aiment savoir ce qu'ils mangent, plus il y a de concurrence, mieux c'est. Sur notre Teouda, en terre d'Israël, il est explicitement indiqué, non seulement que c'est sous la surveillance de Tzohar, dans un restaurant, par exemple, ça vous dira exactement les standards que nous utilisons en termes de fruits et légumes, d'où ils proviennent. les légumes-feuilles, ce qui est un problème en Israël à cause des insectes. Pishul akum, ce qui signifie un plat cuisiné par un non-Juif, c'est une halakha. Quelle shitta on suit ? Il y a deux shittot, en gros, si je peux simplifier. L'une est qu'il faut juste s'assurer que le feu soit allumé au départ par un Juif, et ça suffit pour toute la cuisson de la journée. C'est la shitta du Ramaz, le Choulhan Aroukh, le Rav Yossef Caro est plus machmir. Svarti, c'est l'inconvénient du côté Svarti. Le Svarti dit qu'il faut le mettre sur le feu et être beaucoup plus impliqués. Maintenant, au final, quand vous entrez dans un restaurant, si vous êtes préoccupé par la cacherout, et que G'dav Tzohar indique exactement ce que vous mangez, vous pouvez prendre une décision éclairée, voulez-vous y manger ou non ? C'est comme ça que ça devrait être ? Je peux demander, est-ce que le cuisinier peut, s'il vous plaît, mettre mon blanc de poulet est-ce que le mashgiach peut mettre ma poitrine de poulet sur le feu, plutôt que de juste le laisser allumé ? Et je vais juste vous dire quelque chose de personnel que je trouve très important. C'est juste mon point de vue en tant que rabbin, non, je ne représente pas Tzohar là-dessus. Plus les gens sont impliqués dans ce qu'ils mangent, plus ils en savent, mieux c'est pour le peuple juif. Sinon, nous devenons comme des singes dressés. Je vais vous donner un exemple qui me dérange encore aujourd'hui. C'est un petit exemple. Vous savez, pendant le COVID, on a dû faire beaucoup de changements. Parmi eux, on ne pouvait pas prier dans les synagogues au début, et puis ils ont autorisé les minyanim, mais dehors, pas dedans. Alors, comme vous pouvez bien l'imaginer, là où j'habite, où il y a beaucoup de gens religieux, on a fait beaucoup de minyanim sur des parkings. Donc il y a une question, les vendredis soirs, si vous priez dans ce qu'on appelle un minyan non permanent, On dit la bracha me'ein sheva après Maariv ? Sans rentrer dans toute la question, on la dit ou pas ? Alors, il y a différentes sheetot. Donc, j'étais un peu le rabbin de ce minyan, et j'ai dit de ne pas la dire. Et j'ai dit, la raison, c'est qu'une fois que le COVID sera fini, on va tous retourner à notre shul, donc par définition, ce n'est pas un minyan permanent. Il y a différentes sheetot là-dessus, et c'est correct. Alors un vendredi soir, quand on a commencé, Je voulais expliquer aux gens, on va sauter une partie du siddour. Je ne veux pas que vous pensiez qu'on l'a arraché. Je veux que vous l'expliquiez. Alors j'ai commencé à l'expliquer, et quelqu'un là-bas a dit, en hébreu, ça suffit, le rabbin a tranché, on n'a pas besoin de savoir la raison. Je pense que c'est un problème. Je pense que ça fait baisser le niveau du peuple juif. On devient tous des singes savants, plutôt que d'être informé de ce qu'on fait. Quand on l'apprend, c'est plus substantiel. Alors, si vous arrivez dans un restaurant, et que vous voyez toute cette liste, et vous, en tant que séfarade, vous dites, ouh là là, ils suivent les Ashkénazes, et vous allez voir le chef, et vous dites, pouvez-vous mettre mon blanc de poulet sur le feu pour moi ? Et il dit, pas de problème. Non, au mashkiach. Vous dites au mashkiach. Qu'est-ce que vous faites en gros ? Vous avez transformé votre repas en une expérience religieuse. Vous êtes beaucoup plus impliqué dans votre religion. Et c'est ce que nous essayons de faire. Et je pense que le prix, entre guillemets, que nous sommes contents de payer, c'est que de plus en plus de Juifs dans l'État d'Israël sont impliqués dans leur religion grâce au Casher de Zohar. Et parce que que nous l'avons mis en avant. Comment voyez-vous la certification Zohar en lien avec le marché international du vin, les marchés du vin casher, et quel est votre plan ? Je veux dire, y a-t-il un plan pour essayer d'étendre la certification de Zohar en dehors d'Israël sur les marchés internationaux ? Pour l'instant, Zohar n'opère qu'en Israël. Nous n'avons pas grand-chose en dehors d'Israël. Il y a diverses idées pour l'avenir. Je dirais que selon les lois actuelles dans l'État d'Israël, il y a beaucoup de restrictions sur ce qu'on peut importer et ce qu'on ne peut pas importer. Juste pour donner un exemple, pas du marché du vin, la viande dans ce pays ne peut être importée que si elle est abattue par les shochtim du grand rabbinat, ce qui signifie que, excusez-moi pour l'analogie. Vous abordez un sujet qui est genre, waouh. Je veux dire, vous mettez le doigt là où ça fait mal, ça veut dire que c'est comme si on s'attaquait à un sujet qui est très, très sensible. D'ailleurs, je ne donne pas mon avis. Je ne fais que le décrire. Le fait est que le Hassid Satmar à Monroe ou à Kiryas Yoel, qui mangeait la viande de la Chassidus Shechita à n'importe quel prix, ne peut pas être importée en Israël, même si c'est peut-être moins cher à cause de cette loi. Or, il faut comprendre que ça fait monter les prix de viande parce que la plupart de la viande est abattue rituellement en dehors d'Israël, ce qui veut dire que vous payez, à chaque fois que vous allez au supermarché, pour que les shochtim volent, soient logés à l'hôtel, et évidemment, la shechita est complexe. On parle d'un shochet, d'un bodek, et de l'équipe. On parle de prix qui montent très, très haut, contrairement à, disons, si vous pouviez importer de la viande où elle était au plus haut niveau de kashrout. Cela dit, tout cela n'arrive pas Parce que c'est beaucoup plus local aux États-Unis. Donc il y a diverses limitations sur ce qui peut ou ne peut pas être introduit. D'un autre côté, il y a certaines choses que le Grand Rabbinat autorise que, disons, en Amérique, la plupart des gens ne mangent pas. Je vais vous donner un exemple. On m'a demandé maintes fois à propos d'une certaine cacherout qui, en Amérique, la plupart des gens évitent, et en Israël, Ça dit, surtout, Rabbanot ha-Rashid li-Israel. Donc il y a pas mal de limitations sur ce qu'on peut faire entrer. À ce stade, Sohar a décidé que nous sommes là pour servir le peuple d'Israël. C'est ce qu'on fait dans toutes nos activités, y compris la cacherout. En gros, c'est ce qu'on fait. On a des idées pour l'avenir, mais beaucoup de lois doivent changer pour que ça devienne une réalité. Alors idéalement, si vous aviez le choix, où vous voyez-vous dans les cinq à dix prochaines années ? J'aimerais voir une situation en Israël où des organisations privées de toutes sortes, de toutes formes, de toutes tailles et de tous standards, plus élevés, plus bas, peu importe, toutes dans le respect de la Halakha, évidemment, sont celles qui assurent la supervision, et le grand rabbinat serait le régulateur. Ce seront eux qui diront, il y a certaines règles à suivre pour même pouvoir offrir ce service. De cette façon, il y aurait de la concurrence, et notre niveau de cacherout s'améliorerait. À ce jour, en Israël, les seuls qui peuvent utiliser le mot casher, c'est le grand rabbinat. Donc si vous êtes une cacherout haredi, une cacherout privée, qui ne dépend pas du grand rabbinat, vous pouvez utiliser tous les mots du dictionnaire, mais vous ne pouvez pas dire le mot casher. C'est privé, ce n'est pas national. Est-ce pour cela qu'ils utilisent le terme badatz ? Par exemple, si vous regardez la cacherout du badatz, il y aura écrit, baashkachat ha-badatz ha-ida ha-haredit, vous ne verrez pas le mot casher sur leur tampon. Tout le monde sait que badatz signifie casher, ça va, mais au final, J'aimerais beaucoup voir une situation où des organisations privées, en véritable concurrence, sont celles qui fournissent le service de la cacherout, et qu'il y ait des régulateurs au-dessus d'elles, appelés le grand rabbinat, qui décide : "voilà les règles que vous devez suivre" pour en faire partie. Ce serait idéal de mon point de vue. On n'y est pas encore. Il y a eu une telle loi. Elle a été soumise à la Knesset il y a quelques années. Alors, comme ça arrive souvent en Israël, le gouvernement est tombé, et finalement cette loi est devenue en quelque sorte inscrite dans les textes, mais pas dans les faits. J'adorerais que ça arrive. J'aimerais entrer dans un établissement, voir une ta'uda, où il est écrit exactement qui donne la cacherout, quelles sont les normes, et je pense que ça ne fera que relever le niveau de cacherout dans ce pays. Si ça se fera ou non, ça dépend vraiment de beaucoup de facteurs, les politiques, d'autres pressions, et j'en passe. Ouais, il y a beaucoup, beaucoup de hashkachot sur le vin, et il y a beaucoup de bouteilles de vin qui ont plusieurs hashkachot dessus, hein ? Je ne peux pas enlever ça à la stratégie marketing et quel groupe de personnes ne suivra que les décisions de leurs rav et ce genre de choses. Pour ce qui est de ça, J'aimerais juste qu'il y ait plus de flexibilité. spécifiquement à propos de cette 'humrah', spécifiquement sur le concept de qui est juif en ce qui concerne le vin, et je suis tellement, tellement heureux que vous l'abordiez. Vous soulevez l'un des points les plus importants dont nous avons parlé aujourd'hui, et c'est que, en ce qui concerne le vin, il y a beaucoup de choses importantes qu'il faut garder à l'esprit quand on produit du vin, surtout en Israël, avec la terumah et le ma'aser qui posent problème, que tout d'un coup, prendre une humra peut parfois empêcher l'industrie du vin d'être casher, sans parler de sortir du vin qui comporte de nombreux problèmes d'ordre do'oraita et il y a des problèmes d'ordre derabanan avec ça. Et donc, je pense que c'est très important quand on fait une politique pour le vin de bien y réfléchir, et pas seulement à l'autre aspect. Autrement dit, de penser au fait Je veux du vin casher sur ma table, pas du vin non casher sur ma table. Je trouve que le fait que les vins aient cinq labels casher au dos, je trouve ça toujours drôle. Alors, je n'ai aucun problème du tout avec ce que tu viens de décrire. J'ai un Rav, et j'ai une certaine shitta, et c'est le vin que j'achète. C'est pour toi et pour chez toi, et comme je l'ai dit, c'est très bien. Mais c'est un gros problème quand on a toute une industrie du vin qui n'est pas casher et pour les mauvaises raisons. Si c'était pour les bonnes raisons, alors c'est pour les bonnes raisons. Si une entreprise non juive venait nous voir et nous disait qu'elle aimerait faire du vin, et qu'on va faire le vin, et qu'on va toucher le vin, on ne pourrait pas certifier casher. On parle d'une entreprise juive, et au final. non seulement c'est possible, mais vous allez tellement y gagner sur le plan personnel. Vous allez empêcher la violation du Chabbat par les travailleurs. Sans parler, au niveau du pays, vous allez avoir beaucoup plus de vin casher disponible. Je n'ai jamais su, par exemple, tout ce qui rentre dans le vin. Je pensais, la Guemara dit, il y a une histoire drôle à propos d'un gars qui un vendredi est arrivé quelque part, son vol était retardé, il devait y être pour le Chabbat, il ne savait pas quel vin utiliser. Alors il m'a appelé, et j'ai dit, qu'est-ce qu'il y a de si grave ? La Guemara dit, Sochet Adam Meshkol Shana Lavim, V'omer Olav Kiddush Hayom, va acheter du raisin et les presser. Il m'a rappelé une demi-heure après, il a dit qu'il avait acheté plus de raisins que il y a de la neige dans l'Himalaya, mais vous savez combien de temps il faut pour en extraire une tasse ? C'est un vrai processus. Donc vous comprenez qu'en fin de compte, ce qui entre dans la fabrication d'une bouteille de vin, c'est beaucoup. Ce n'est pas juste écraser les raisins et les laisser comme ça. Il y a des ingrédients qui y entrent, il faut être très prudent, il faut le sortir et le mettre et tout ça. C'est très complexe. Maintenant, s'assurer que toutes ces étapes sont casher est aussi très complexe. Mais quand vous avez enfin une bouteille de vin, pensez à tout le travail qu'il y a eu. Et puis de dire, attendez, si un non-Juif le touche, je sais que ce n'est pas casher. Et étendons ça aux les Juifs, à cause d'une 'hummer' qui n'est même pas tranchée dans le Shoulkhan Aroukh. Et je me dis, oh mon Dieu, si on fait ça, alors tout le reste que je viens de décrire depuis La dîme sur les ingrédients, sur les barils, sur tout ce qui entre dans le vin va être perdue. Et c'est dommage parce que le vin fait partie intégrante de notre Shabbat et de nos Yom Tov. On l'utilise lors d'une Brit Milah et d'un Pidyon HaBen sous la 'houppa. On l'utilise à chaque événement important de la vie juive. Chaque événement important. Il n'y a presque aucun événement qui se déroule sans. C'est chaque semaine. C'est chaque fête, chaque événement, on utilise du vin. Et comme vous le savez, le vin peut être destructeur si vous en buvez trop. Et le vin peut être beau si vous en buvez un peu. Et, vous savez, ça peut faire ou défaire. Un repas de Yom Tov, le Rambam dit dans Hilchot Yom Tov, chapitre 5, Halacha 9, qu'il faut boire du vin et manger de la viande à Yom Tov, pour accomplir la Simchat Yom Tov. Et puis il vous met en garde : ne pensez pas que celui qui boit plus de vin et mange plus de viande fait une mitsvah. En d'autres termes, le vin est un défi en soi : être prudent d'un côté, mais en profiter de l'autre. Puisque c'est un tel défi, c'est quelque chose que nous nous devons de proposer, et de le proposer correctement au peuple juif et savoir que, de même qu'il est difficile de boire du vin, il est difficile de faire du vin. Et nous devons être très attentifs aux vignerons et aux domaines viticoles qui se donnent beaucoup de mal pour nous offrir cette boisson, qui, comme vous l'avez souligné, est si essentielle à l'expérience juive. Qu'ils se donnent vraiment beaucoup de mal pour essayer de faire de ça, l'art, l'expérience que ils veulent tirer d'une bouteille de vin est énorme. Je veux dire, j'ai vu beaucoup, beaucoup, beaucoup de vignerons. J'ai été très proche de beaucoup d'entre eux. Il n'y en a pas un qui fasse du vin pour l'argent, au fond. Chacun essaie de faire du vin pour créer quelque chose de très spécial. Et ceux qui font du vin casher essaient d'en faire quelque chose de spécial pour les Juifs. Et c'est vraiment incroyable. Alors je vous remercie beaucoup. Je vous remercie beaucoup d'être ici sur le terroir casher. Je vous remercie d'avoir pris tant de temps pour discuter de tout cela avec moi. Ce fut un réel plaisir, Simon. Plaisir. Merci. Merci de m'avoir invité. Et j'espère que nous aurons plus de produits casher en Israël, et plus de vin casher en Israël. Et Amir Tsar Hashem, il puisse toujours faire partie intégrante de nos tables de Shabbat et de Yom Tov et de nos célébrations. Je voudrais juste terminer avec une petite histoire dont je viens de me souvenir. Et juste pour vous faire savoir ce que cela signifie de dans le monde complexe où nous vivons. Donc j'étais rabbin, comme je l'ai dit, à Halifax. Et entre Mincha et Maariv, j'étais si heureux d'avoir un minian quotidien, je donnais un petit quelque chose, comme le font beaucoup de rabbins. Et évidemment, je connaissais mon public, alors je cherchais toujours des questions sensationnelles questions. Je ne me contentais pas de dire, vous savez, quand on joint les pieds. Alors l'une des questions que j'ai abordées était la question suivante : fait-on une bracha sur de la nourriture non-casher ? Et la question venait d'un des fidèles qui a dit : « J'étais à un repas qui n'était pas casher, parce que je ne garde pas la cacherout. » Alors, imaginez la réalité. La personne vient au minian, et elle vous dit tout de suite : « Je ne garde pas la cacherout. » Et ils faisaient le kiddouch vendredi soir, parce que c'était l'heure du kiddouch. Et ils utilisaient du vin non-casher, devrais-je l'avoir arrêté ? Maintenant, juste pour analyser cette question halakhiquement, sans parler de Émotionnellement, c'est juste sidérant. Je ne veux pas que ça se produise en Terre d'Israël. Je veux que la Terre d'Israël soit un endroit où il est très difficile de trouver du vin non-casher. Et finalement, je pense que Sohar joue son rôle pour s'assurer qu'il y ait plus de vin casher en Israël. Alors cette question ne se posera jamais. Baruch Hashem. Merci. Merci, Simon, de m'avoir reçu. Ce fut un plaisir de vous parler. Vraiment un plaisir. Merci. Merci d'avoir participé au Kosher Teruah. Je suis Simon Jacob, encore une fois, votre hôte de l'épisode d'aujourd'hui du Kosher Teruah. J'ai une demande personnelle. Où que vous soyez ou où que vous viviez, s'il vous plaît, prenez un instant pour prier pour la sécurité de nos soldats et le retour sain et sauf et rapide de nos otages. Veuillez vous abonner via votre plateforme d'écoute pour être informé de la sortie de nos nouveaux épisodes. Si vous découvrez Kosher Teruah, n'hésitez pas à écouter nos nombreux épisodes passés.