Tzohar; Making Kosher Wine More Accessible (Voices 2)

Soy Simon Jacob, tu anfitrión para este episodio desde Jerusalén.

Antes de empezar, les pido que, donde sea que estén, por favor, tomen un momento y oren por

la seguridad de nuestros soldados y el regreso seguro de todos nuestros rehenes.

Si estás conduciendo tu coche, por favor, concéntrate en la carretera.

Si estás en casa, toma una botella de buen vino kosher, siéntate, relájate y disfruta de este episodio

del Kosher Terroir.

Durante décadas, la certificación kosher fue en gran parte el dominio de unas pocas autoridades de larga trayectoria,

a menudo definida por la formalidad, la rigidez y cierta distancia entre los certificadores y

los bodegueros.

Pero recientemente, algo nuevo ha echado raíces en la escena vinícola israelí, Sohar.

Originalmente fundado para salvar la brecha entre judíos religiosos y seculares en Israel, Sohar

ha sido conocido desde hace mucho tiempo por su enfoque cálido, halájicamente sólido e inclusivo a los momentos del ciclo de vida judío

como bodas, conversiones y educación comunitaria.

Pero en un movimiento audaz y reflexivo, Sohar ha incursionado en el mundo de la certificación kosher,

incluyendo a bodegas y sus vinos.

Para guiarnos a través de este momento trascendental, me acompaña alguien que ha estado profundamente

involucrado en el trabajo y la visión de Sohar, el rabino Yehoshua Grunstein.

Bienvenido.

Estoy muy agradecido de que esté aquí, porque me apasiona bastante la certificación de vinos

y lo que ha estado sucediendo en la industria a lo largo de los años.

Bueno, Shalom u'Berha, bienvenido, especialmente al estudio.

Muchas gracias, Simon.

Es un placer estar aquí.

Cuéntame un poco sobre tu trayectoria primero.

Voy a meterme en el Sohar también, pero cuéntame un poco de dónde vienes

y qué has hecho, tus logros y demás.

Bueno, mi trayectoria, como puedes escuchar por mi acento, es obviamente estadounidense.

Mis padres hicieron Aliyá cuando yo tenía 11 años, así que la mayor parte de mi vida la pasé aquí.

Dicho esto, cuatro años de esos muchos años desde que hicimos Aliyá en 1988, yo

fui el rabino en Halifax, Nueva Escocia, donde por primera vez en mi vida, tuve una continua

interacción con judíos no religiosos en el día a día.

Mi comunidad tenía 175 familias, la comunidad ortodoxa, de nombre, de las cuales solo cuatro eran

Shomer Shabbos.

Así que eso me abrió los ojos a una nueva realidad, una realidad que no veía en Yerushalayim

y Efrat y otros lugares donde viví, y es que el pueblo judío es mucho

más diverso de lo que piensas.

La otra realidad que me abrió los ojos fue que el judaísmo nos pertenece a todos, como

nos gusta decir en Sohar.

Cuánto tomes de él depende de tu libertad de elección, pero tu trabajo es hacerlo accesible.

Tu trabajo es hacerlo con cero burocracia, si es posible, para que la gente pueda acceder a él

Regresé a Israel en 2007.

Pasé 14 años formando y asignando rabinos y enviándolos a lugares como Halifax.

Pero hace tres años, empecé a ver algo que me molestaba mucho.

He sido voluntario del programa de matrimonios de Sohar como rabino durante muchos años, y cuanto

más y más avanzaba y oficiaba matrimonios de parejas no religiosas, más

veía que las parejas no religiosas tienen cada vez menos conexión con el judaísmo.

Y sentí que después de dedicar una buena década y más a los judíos de la Diáspora, es hora

de enfocarme en mi tierra natal, en Israel.

Hace tres años, me uní a Sohar como su director para Norteamérica, y baruj Hashem, creo

Three years ago, I joined Sohar as its North American director, and baruch Hashem, I believe

que Sohar continúa haciendo gran parte del trabajo que ya has descrito y constantemente

creciendo.

De los matrimonios, hemos crecido a muchas cosas diferentes.

Nuestro programa de hace un año es — hoy tenemos nuestro propio canal de televisión llamado

Mashav, que significa Mashi Yehudibi Yisrael, lo judío en Israel.

Y gracias a Dios, tiene millones de visitantes únicos, mucha gente viéndolo, y continuamos

construyendo.

Guau.

Cuéntame un poco sobre Sohar desde su origen.

Y hablamos un poco sobre en qué se basa, pero ¿puedes darme un poco?

¿más a fondo?

Sohar empezó hace casi 30 años después del asesinato de Yitzhak Rabin, en el que las

tensiones entre los religiosos y los no religiosos estaban por las nubes.

Y un grupo de rabinos se reunieron y sintieron que tenían que hacer algo.

Y decidieron empezar con las bodas.

Como saben, en Israel, la única forma legal de casarse es judía, si eres judío,

y solo a través del rabinato.

Y vimos que tanto el proceso de registro, las clases de khala, como el rabino que oficiaba,

dejaban mucho que desear.

Así que nos convertimos en el representante del rabinato.

Dijimos que íbamos a registrar a las parejas y, claro, a enviarles el expediente completo, pero nos encargaríamos de

la inscripción, de las clases de jalá y del rabino.

Y, al final, empezamos con ese pequeño proyecto en el que tanto el registro,

las clases de jalá como el rabino oficiante, fueran respetuosos, dignos, obviamente 100% halájicos,

pero amables, profesionales y accesibles, además de transparentes.

A partir de eso, diría yo, nos fuimos a algo que es parte intrínseca de nuestra Tierra de Israel,

y es que hay muchísimas personas de ascendencia rusa y de la antigua Unión Soviética

que tienen que probar que son judías cuando se casan.

Así que empezamos el departamento llamado Shorashim, que es literalmente como una unidad forense que

en última instancia verifica si las personas son judías.

Y con el tiempo, cuando las parejas envejecían, tenemos un programa de bar mitzvah, tenemos un funeral

programa y celebraciones de festividades para no religiosos, que son minyanim masivos en Yom Kippur en lugares

que no te lo esperarías, clubes de campo, varios lugares en Tel Aviv, sin mencionar

JCCs, lecturas de la megillah por todo el país, y estudio toda la noche en Shavuos.

La kashrut llegó después, pero estoy seguro de que llegaremos a eso.

Así que háblame de esto un poco.

A ver, casarse es casarse.

¿Cuál es el problema?

O sea, no entiendo, ¿por qué alguien necesita interponerse entre el rabinato y la gente?

O sea, en Estados Unidos, por ejemplo, la gente religiosa, no religiosa, se casa

y son rabinos los que ofician, ¿y qué tipo de problemas ocurren aquí?

Entonces creo que acabas de tocar exactamente lo que intentamos hacer.

Y has mencionado el modelo estadounidense frente al modelo israelí.

En Estados Unidos hay libertad de elección.

Puedes ir al rabino que elijas, o puedes casarte por lo civil.

En Israel, solo hay una forma de casarse, y esa es a la manera judía y a través del rabinato.

Así que esa opción ya se te quita.

Número dos, el proceso de registro es tal que nadie compite realmente contigo.

Entonces sería, diría yo, tan acogedor como ir a una oficina de trámites vehiculares o renovar tu pasaporte.

En otras palabras, en el mejor de los casos, nadie dijo nada inapropiado, pero no se vuelve una experiencia espiritual

una experiencia para ti al ir allí.

Intentamos que sea una experiencia, sin mencionar que intentamos hacerlo lo más accesible

posible sin horarios de oficina, digamos, muy rígidos de nueve a cuatro, sino que intentamos

hacer todo en línea y finalmente venir a la oficina una vez para firmar, una vez que toda la documentación

y todo estuviera resuelto por correo electrónico y WhatsApp, además de que intentamos

personalizar el proceso de registro.

Así que cada persona que se registra a través de Tzohar obtiene un número de celular personal de uno de nuestros

empleados de oficina, y solo tienen que llamar a ese número.

No tienen que llamar a un número general.

El segundo problema fueron las clases de jalá.

Lamentablemente, y esto es público, salió en Noticias Canal 12 y en otros sitios, es

muy difícil hablar del tema de la pureza familiar cuando eres una mujer religiosa

con una mujer no religiosa.

Solo para dar un ejemplo y hacerlo más tangible: una mujer no religiosa entra en la casa de una

mujer religiosa, y la mujer religiosa empieza a hablarle de lo que significa vivir

con un hombre.

Sin que ella lo sepa, esta mujer ha estado viviendo con su novio durante los últimos cinco años.

Así que toda la conversación es un poco obsoleta y no muy personal, sin mencionar el

hecho de que empieza a decir cosas muy ofensivas, como, si no cumples

estas leyes, vas a morir en el parto y otras cosas por el estilo.

Y el número tres, el rabino.

La forma en que básicamente funcionaba a través del rabinato, según entiendo que funcionaba, era que básicamente

hay una lista de WhatsApp y, como un despachador de taxis el día de la boda, dicen: ¿Quién está

disponible a las ocho para ir a tal y tal salón?

Y el rabino, con las mejores intenciones, viene, oficia la boda lo mejor que puede,

pero no conoce a la pareja.

No tiene kesher.

Y al final, podría decir cosas bajo la jupá, exacto, que, sabes, en la superficie

están bien, pero son muy ofensivas para la pareja porque él no sabía.

Si puedo dar un ejemplo de una boda reciente, el rabino era un tipo muy amable.

Y él trató de hacer la jupá muy amigable y contó algunos chistes, y estuvo bien, pero

él dijo algo ahí y así fue.

Él dijo: "Estás a punto de darle un anillo a tu esposa".

Este es un momento muy serio.

Después de esto, si quieres salir de esto, es solo a través del divorcio.

Esto no es falso.

Esto no es una barbacoa vegetariana.

Dije: "Qué gracioso".

Barbacoa vegetariana.

Esa es una analogía interesante.

Sin saberlo este buen rabino, la pareja era vegana.

los defendió de una manera terrible, la historia me llegó así, que la hermana

se negó a que la casara un rabino porque decidió que todos los rabinos son ofensivos.

Así que, básicamente, decidimos que esto tiene que arreglarse.

En primer lugar, la inscripción tiene que ser agradable.

En segundo lugar, las clases de jalá tienen que adaptarse a personas no religiosas.

Y en tercer lugar, el rabino, primero, debe reunirse con la pareja antes de la boda en su sala

en un restaurante y planificar la boda juntos.

Número dos, el rabino debe llegar a tiempo.

No sabes cuántas quejas hay sobre rabinos que llegan dos horas tarde.

Y número tres, el rabino no cobra ni un céntimo por este servicio, lo cual es un enorme kiddush

Hashem en sí mismo, una santificación del nombre de Dios.

Pero es un momento muy importante cuando te ponen un sobre en la mano y tú dijiste

no, gracias, mazel tov, estamos muy, estoy muy feliz de ser parte.

Guau, increíble.

Así que nos convertimos en los apoderados del rabinato en cuanto a los matrimonios, y finalmente todas las

parejas se registran ante el Estado de Israel, si bien no ponen un pie en el rabinato

en sí, todo lo hacemos nosotros.

Entonces, ¿eso, por definición, reduce el nivel de observancia halájica?

Absolutamente no.

¿Cómo así?

Seguimos todos los dictados que el Gran Rabinato ha emitido en lo que respecta al registro,

en cuanto al matrimonio, e incluso si tenemos una opinión diferente, somos sus

representantes y tenemos que seguir sus reglas tal como ellos lo decidieron.

Así que cualquier regla halájica, obviamente la seguimos, pero incluso si no es halájica, si el rabinato

lo decidió, la seguimos.

Lo apoyan, está bien.

Y eso es porque en Israel, es ilegal casarse de cualquier otra manera y somos una organización

legal.

Así que seguimos todo lo que dice el rabinato, obviamente con sensibilidad, con respeto,

y obviamente solucionando cualquier problema que pueda surgir donde las parejas tengan sensibilidades

de todo tipo, forma y tamaño.

¿Entonces no hay diferencias entre una boda que se hace con la ayuda de Sohar y una

boda que se hace directamente a través del rabinato en cuanto a la aceptación halájica?

En cuanto a la aceptación halájica, no hay absolutamente ninguna diferencia.

La diferencia va a estar, como decimos, en el marco que rodea la boda halájica,

la forma en que recibes a la pareja, la forma en que les hablas bajo la jupá, las cosas

que dices.

Solo para dar un ejemplo divertido de una boda que hice recientemente, una pareja me hizo una pregunta muy

inocente en nuestra reunión previa, y era: ¿quién puede estar bajo la jupá?

Dije, a quien quieras, a quien quieras que te rodee.

Dijeron, ¿toda la familia?

Dije, si eso es lo que quieres.

Y entonces llega la boda, y yo pedí el anillo.

Y el jatán silba con sus dos dedos, y un hermoso pastor alemán llega corriendo

con el anillo en el cuello.

Y ese pastor alemán se quedó bajo la jupá, porque desde la perspectiva del jatán y la kalá,

él es parte de la familia.

Entonces esa sería una boda Sohar, pero las partes halájicas son las mismas.

Muy chévere.

Vale, déjame volver a centrarme en el vino, que es de donde vengo con esto, con el kashrut

y el vino.

Ni siquiera sabía sobre los otros servicios de kashrut que ofrecían, pero centrémonos en

el vino un poco.

¿Qué inspiró a Sohar a entrar en el mundo de la certificación de vino kosher?

Entramos en el mundo de la certificación de vino kosher por la misma razón por la que entramos en otras

cosas que hace Sohar, y es que queremos aumentar el judaísmo en el estado de Israel,

especialmente entre los no religiosos.

Hay un fenómeno muy interesante en Israel, que es el siguiente.

Muchas de las bodegas están en la periferia, o sea, no en lugares muy remotos, no en muy

Lugares centrales.

El problema inherente es que no tienen gente religiosa allí que pueda ser mashgichim

a tiempo completo para el vino, sin mencionar estar en plantilla.

Y al final, si vas a tener un mashgich en plantilla, requeriría dos cosas.

Número uno, tienes que contratarlo por el año entero, y número dos, también tienes que, según

otras organizaciones de kashrut, asegurarte de que él sea el único que toque el vino,

porque se basan en el punto de vista que dice lo siguiente.

No solo un no-judío no puede tocar el vino, esa es una halajá, sino que incluso un judío, si bien

no religioso, no puede tocar el vino.

Por lo cual, era demasiado para ellos económicamente, sin mencionar simplemente lo tangible.

no pudieron conseguir un mashgia que viviera en su zona.

Así que muchos de estos lugares dijeron, ¿para qué lo queremos?

Se mantienen no-kosher, abiertos en Shabat, su vino en sí mismo, es decir, sus ingredientes,

no eran necesariamente kosher, sin mencionar todas las leyes que tienen que ver con vivir

en Israel, a saber, las leyes de terumot y ma'asrot, y orlá, no comer de ciertas

frutas durante los primeros tres o cuatro años, no se estaban cuidando.

Fuimos a ellos y les dijimos, nos gustaría que fueran kosher.

Nos gustaría que fueran kosher, antes que nada, porque su clientela debería beber

vino kosher.

En segundo lugar, no tienen una objeción real a ser kosher, es solo un problema que tenemos que

Así que nos sentamos con ellos y dijimos, busquemos soluciones para los problemas que tienen.

El primer obstáculo era estar abierto en Shabat.

No damos certificación a ningún lugar abierto en Shabat y Yom Tov, y por lo tanto

eso tenía que establecerse desde el principio.

Número dos, tenemos que asegurarnos de que no estén usando fruta prohibida.

Por ejemplo, la fruta que crece en un árbol durante los primeros tres años se llama orlá, ustedes

saben cómo se hace con ella.

Así que tuvimos que asegurarnos de que estuvieran registrados con el sistema del Rabinato que de hecho

verifica los lugares y de hecho tiene una base de datos para saber qué viñedos están realmente permitidos.

checks for places and actually has a database to know which vineyards are actually permitted

para comer de.

Número tres, los ingredientes, obviamente, cosas que se usan en la producción de vino, tales

como los barriles.

Si puedo poner un ejemplo, los barriles tienen que ser barriles que sean kosher para Pésaj

todo el año, no barriles que se hayan usado con jametz, que tengan una certificación, y otras

cosas que se usan en el vino.

Así que, básicamente, después de hablar con ellos, todo se redujo a una sola cuestión.

Cuando haces vino, obviamente, como cuando haces una sopa de pollo, a veces hay que remover

lo, hay que hacer cosas.

Y todo se redujo a la pregunta de si, ¿puede un judío no religioso tocar el vino?

La verdad es que, hoy en día con la maquinaria, es muy raro que alguien toque el vino.

Pero tuvimos que insistir en que ningún no judío participara en la producción del vino, solo judíos.

Y número dos, sí permitimos que lo que llamamos un judío no religioso tocara el vino.

Nos basamos en el hecho de que, primero que nada, a nivel general, nosotros en la

comunidad sionista religiosa consideramos a un judío no religioso como judío.

En otras palabras, lo contamos para el minyan.

Le damos una aliyá en el shul.

Así que, a todos los efectos, es judío.

Número dos, da la casualidad de que en las leyes del vino y la elaboración de vino kosher, el código de

la ley judía no citó la opinión del Rashba que dice que incluso un no religioso

Un judío no debe tocar el vino.

Él no citó eso en el código de la ley judía.

Así que no es una halajá que sea clara.

Ahora bien, obviamente, las organizaciones kosher tienen diferentes políticas sobre ese punto, y nosotros respetamos

a todas.

Pero sentimos que podemos obtener mucho de esta pequeña, ni siquiera lo llamaría una flexibilidad,

porque el código de la ley judía ni siquiera se pronuncia al respecto.

En primer lugar, los lugares no trabajarán en Shabat.

En segundo lugar, el vino en sí mismo sería kosher en todos sus ingredientes, estaría

bajo supervisión.

Número tres, todas las leyes del diezmo se cumplirían.

El único precio, entre comillas, que podrías pagar es que el vino sea tocado por un judío,

aunque sea un judío no religioso.

Y hay muchos, muchos que dicen que no hay problema.

Y obviamente, nos apoyamos en ellos, porque ganamos mucho al hacerlo.

Siento que todo el tema de responsabilizar a una persona que toca el vino, especialmente

dentro de una bodega, y en muchos casos, es el propio enólogo el que está sujeto a este

estándar.

La elaboración del vino es una forma de arte.

La gente que hace vino son personas muy prácticas.

Y decirles que no se puede tocar el vino, y lo que hay que hacer es hablar a través de

un mashkiach para hacer todos los pasos.

Muchos de ellos están de acuerdo.

Algunos de ellos se desaniman tanto con todo el proceso que básicamente tiran la toalla y dicen:

No necesito esto, soy enólogo, he estudiado mucho y con esfuerzo para ser enólogo,

y soy judío, y me siento insultado de que la gente me considere como si fuera un pagano, o lo que

sea, tocando mi vino.

Así que lo que hacen es que terminan creando esta chumrah, y aparentemente no era así, es

solo ha sido así desde principios de los 80 que el Rabinato ha mantenido siquiera esta opinión.

Hay una chumrah que han establecido.

para hacer esto. Y al hacerlo, lo que han hecho es tomar vinos que son halájicamente

casher y los han llevado a un punto en que son doraita no casher, según la Torá

no casher, porque los productores de vino ahora no cumplen con nada. De hecho, hacen vino en

Shabat, o cosechan uvas en Shabat, o hacen otras cosas que no cumplirán

la orlá. Al hacer eso, estás tomando algo que habría sido casher, que sometiste

a una jumra, y ahora el vino no es casher doraita. Y simplemente me molesta porque

hay tantos judíos en Israel que beben vino, incluyendo algunos judíos ortodoxos, muchos ortodoxos

judíos, que básicamente dicen, no, el vino es, sabes, estos los hacen judíos, son

casher. Y en realidad no saben los detalles sobre cómo se hizo el vino, así que en realidad estamos

causando un problema a muchos más judíos al crear esta jumra que yo realmente creo

que es, sé que siempre hay un deseo de ir ma'alim b'kodef, de subir en kedushah,

de intentar elevar el nivel o aumentar la necesidad de ofrecer servicios kosher. Pero simplemente siento

que este es un elemento tan importante en el mundo actual. Y hay tantas bodegas

que creo que se volverían kosher doraita, oficialmente kosher. Y no es solo doraita,

No estoy diciendo que los vinos de Sohar no sean kosher doraita, o incluso que no sean rabínicamente

kosher. La pregunta que tengo es, simplemente, espero que reciban la misma aceptación

que todas las diferentes hashkakhot, todas las diferentes certificaciones que vienen en los vinos, para

establecerlos, sabes, como un verdadero motor dentro de la industria vinícola israelí, y también

en la industria vinícola global.

Así que solo quiero hacer una distinción sobre las tres cosas que acabas de decir. La primera

la cosa era, creo, 100% exacta. A veces una chumrah, como dice la Gemara, te lleva

a una kula. Así que tomas una chumrah, que incluso un judío que toca el vino, aunque no sea religioso

judío, hace que el vino no sea kosher, y eso lleva a kulas. Estamos abiertos en Shabat, no

nos importa el diezmo. Ahora el vino es 100% no kosher, según todos. Así que eso es un

muy buen ejemplo. Y eso es lo que intentamos arreglar. También mencionaste el término talmúdico

de ma'alin bakodesh, que es, creo, el resultado de lo que hicimos. De hecho, elevamos

el nivel de todas estas bodegas boutique para que fueran kosher, cerradas en Shabat, y su

vino en sí mismo ahora está bajo supervisión. Obviamente tenemos ese problema de un mashkiach

viviendo allí, así que él viene de vez en cuando, obviamente. Pero también insistimos en que se instalaran cámaras

para que podamos supervisarlo, incluso si no estamos físicamente allí. Así que

Creo que definitivamente *ma'alin bakodesh* realmente se logró.

Tu oro.

Hemos elevado el vino a un nivel de santidad. Y de hecho, creo que el vino es

muy diferente a cualquier otra bebida. Como saben, halájicamente, el vino tiene su propia

berajá, *Borei Prei HaGafen*, la única bebida sobre la que no se hace un *Shehakol*, básicamente.

El vino se usa para propósitos sacramentales muy a menudo, sin mencionar en fiestas y otros

lugares. No es solo otro alimento. Y tenemos que aumentar el nivel del vino *kosher*

en un país donde la mayoría de la gente es, gracias a Dios, judía. Y por lo tanto, nosotros

nos esforzamos mucho para elevar los estándares, no para bajarlos. Y una de las maneras

es exactamente lo que acabas de describir.

Gracias a Dios. Gracias. Estoy tan feliz de que hayas venido a este podcast. Pero estoy aún

más feliz porque honestamente no sabía adónde recurrir. Y entonces me enteré por otra persona,

específicamente sobre el programa de Sohar. Y dije, guau, conocía sus bodas. He

tenido algunos hijos que se casaron con Sohar. Y estoy tan encantada con el

todo el movimiento de certificación de vinos. De verdad que sí.

Gracias. De hecho, estamos muy orgullosos de que el resultado de habernos metido en esta

industria sea que haya más vino kosher, menos violaciones del Shabat, y lo más importante,

cada vez más gente puede ahora disfrutar de la belleza de una de las siete especies con las que Israel fue

bendecido. Y eso es, por supuesto, las uvas, o para ser más precisos, el vino producido a partir de

uvas.

¿Cómo se traduce la filosofía de Sohar en halajá y en el compromiso comunitario a su enfoque

a la supervisión kosher para el vino?

Creo que nuestro enfoque en la supervisión kosher es exactamente el mismo que en otros lugares. Y

es que tenemos que tener cuatro aspectos que lo componen. Número uno, tiene que ser halájicamente

100%. Obviamente, sin eso, no somos un movimiento rabínico. Y de hecho, yo siempre

les digo a los rabinos en formación, hay que saber decir que no a veces. Eso es lo que te convierte

en un rabino, no solo en decir sí. Número dos, profesionalismo. La gente que tienes delante no sabe nada

de ti o de judaísmo a veces. Y si actúas de manera poco profesional, entonces eso puede

hacerlo o deshacerlo. Número tres, transparencia. Tienen que saber exactamente lo que están recibiendo.

Tienen que saber exactamente lo que implica que una bodega sea kosher. Tienen que saber

exactamente cuál es el precio de este servicio. Y no puede haber ningún 'truco', por así decirlo.

Tiene que ser 100% transparente. Y añadiré, consistente. Es decir, no puede ser que estés

cobrándole un precio a una bodega, y otro precio a otra. Y finalmente, y esto

es muy importante, yo lo llamaría en hebreo, 'yachas ishi', o en inglés, 'personal touch'.

Cada bodega, como dijiste, cada enólogo, está muy orgulloso de su vino. Está muy orgulloso

de su producción. Hay que ser sensible a sus necesidades personales, sin negociar la halajá

ni una 'yod', y al mismo tiempo, sin negociar el 'menshlachkeit'. El mejor cumplido que he

escuché sobre los kashrut de Tzohar fue de alguien que no sabía que yo estaba asociado

con Tzohar, y solo le pregunté: "¿Cómo te tratan?". Y me dijo lo siguiente.

Lo diré en hebreo y lo traduciré. Él dijo: "heim migiim yachasit harbe, vehen meod nechmadim".

Vienen a menudo y son muy amables. Ante todo, vienen a menudo. No hay

supervisión kosher sin supervisión. Tienen que venir a menudo. Desarrollamos un sistema de app

que es sensible al GPS, así que sabemos exactamente cuántas veces un mashgiach viene a cualquiera de nuestros

establecimientos por semana, por mes, etc. Y número dos, pueden ser amables al mismo tiempo.

Hola, ¿cómo estás? ¿Cómo están tus hijos? No estoy aquí solo para darte un servicio. También soy

un mensh, soy un compañero judío, y me importas como cualquier otro compañero judío.

No estoy aquí solo para pillarte rompiendo las reglas, que es todo un proceso de pensamiento diferente.

Tienes toda la razón. De hecho, acabo de venir de un restaurante aquí en Yerushalayim bajo nuestra

supervisión, y me reuní con el chef, y le pregunté, y me dijo que una de

las cosas que vio con Zohar es que él siempre pensó que la palabra sinónima del rabinato era

No. No sé si es cierto o no. No sé, porque nunca lidié con la supervisión

del rabinato. Yo no era dueño de un restaurante, pero esa es su percepción. Y él dijo, con

Zohar, la respuesta siempre fue, vamos a trabajar contigo. Y no todo lo que quería, lo conseguía.

Al final, era, ¿qué es lo que quieres? ¿Qué buscas? ¿Cómo haces para que sea exitoso un

restaurante? ¿Y cómo nos aseguramos de que se mantenga kosher al mismo tiempo?

Así que mencionaste antes que una de las cosas que les he enseñado a mis mashkichim es que necesitan

a veces decir que no. Y eso es algo importante. Pero seré honesto, es tan fácil

decir que no. Se necesita pensar, y solo he visto, sabes, he visto a los rabinos del más alto nivel.

Ellos son los que proponen *kulot*, flexibilidades, que funcionan increíblemente bien, porque son

reflexivos sobre lo que han hecho. Es muy importante. Cualquiera puede producir un libro que

en cada página dice, no, no, no, no, no. El truco es poder decir que sí, y que

sea halájicamente aceptable y razonable.

Como muchos rabinos han dicho, no tienes que aprender Torá para decir que no. Tienes que aprender Torá

para saber cuándo decir que no, y cuándo decir que sí.

¿Cómo Zohar entrena o selecciona a sus *mashgichim* para trabajar en la industria del vino?

Con mucho cuidado. Tienen que pasar por un entrenamiento con nosotros. No pueden simplemente convertirse en *mashgiach*.

Obviamente tienen que pasar por un curso adecuado.

para convertirse en *mashgiach* en general, y luego, para bodegas en particular, hay todo un

protocolo que cada bodega tiene que seguir.

Y en última instancia tienen que conocerlo bien, y tienen que saber cómo implementarlo

en cada bodega.

Así que, obviamente, tanto la capacitación, sin mencionar el conocimiento previo de la Kashrut, junto

con la capacitación específica de Tzohar, los convertiría en un Mashgiach adecuado de nuestra parte.

Además del Mashgiach, tenemos supervisores sobre los Mashgichim.

Así que, para cada área, hay un supervisor sobre los Mashgichim, quien está en contacto tanto con

los Mashgichim, como con los lugares, para asegurarse de que todo esté funcionando.

¿Área significa un lugar físico?

Dividimos Israel en zonas.

Y básicamente tenemos, como los llamamos en hebreo, supervisores de zonas.

¿Qué tipo de relación busca construir Tzohar con los vinicultores y la bodega?

¿el personal?

Nos gustaría que los enólogos y el personal de la bodega sintieran que estamos ahí como sus socios.

Ellos tienen que hacer el mejor vino posible, y nosotros tenemos que hacerlo lo más kosher.

Y por eso no estamos enfrentados, francamente.

Nos complementamos.

Nosotros damos la supervisión de Kashrut, y ellos ponen el vino.

Y creo que esa es la relación que nos gustaría tener.

En otras palabras, nos darían la bienvenida, dirían: "Nos están ayudando al hacer"

que sea kosher, y nosotros los estamos ayudando al hacer que su vino sea más accesible a un público más amplio.

Porque ahora es kosher, muchos más judíos pueden beberlo.

Muchas bodegas boutique se quejan de la burocracia o las tarifas altas con las certificaciones tradicionales.

¿Cómo aborda Tzohar esas preocupaciones?

Sí, lo hiciste, hablaste un poco de ello, pero ¿puedes profundizar un poco más en eso?

En Tzohar nos gusta decir que nos gusta ser 100% halájicos y cero burocracia.

Desde esta perspectiva, creo que cualquiera de nuestros establecimientos que están bajo nuestra Kashrut

se reúne con nuestro personal.

Nos sentamos juntos y les explicamos de una manera muy transparente.

Revisamos sus instalaciones, esto es lo que hay que hacer.

Antes que nada, si no era kosher, tenemos que casherizarlo.

Eso también es algo en lo que tendremos que entrar.

En segundo lugar, tendrán que cerrar en Shabat, en tercer lugar, habrá supervisión

sobre los ingredientes que utilicen y demás.

Estas son las cosas que surgen, pero creo que todavía no he escuchado una historia de

una bodega que tuviera un problema con los criterios o las reglas en sí.

Ese nunca es el problema.

El problema suele ser la forma en que se comunican las normas.

Cuando uno llega y dice, esto es así, y no hay negociación, y tómalo

o déjalo, y tú me necesitas más de lo que yo te necesito a ti, no hay una verdadera disposición de

la otra parte a sentarse contigo.

Pero si llegas y dices, estoy aquí para darte un servicio, y me complace presentar

hay mucha más disposición a escuchar y, gracias a Dios, en muchos lugares a

implementarlo.

La ganancia desde la perspectiva de la bodega es asombrosa.

Ahora han abierto una clientela completamente nueva, lo que ojalá aumente el valor de

lo que venden y lo que pueden ofrecer.

Cien por ciento.

¿Qué ganamos?

Ganamos menos violaciones de Shabat en el Estado de Israel y más kashrut.

Desde esa perspectiva, ¿hay alguna duda sobre ofrecer vinos certificados por Sohar en restaurantes

que están certificados por otras hashkachot?

Obviamente, cada hashkacha decide, y pueden ir y tomar una decisión.

¿Te ha pasado eso?

¿Te has topado con algo hasta el momento?

No me ha pasado, y solo te voy a dar un ejemplo.

Por mi puesto, vuelo mucho, y por lo tanto, frecuento los clubes de viajero frecuente en el

aeropuerto.

Hay vino disponible para la gente que entra.

No todo es lo que llamamos mevushal, es decir, vino cocido, que cualquiera puede tocar.

En realidad, es un vino que no se debería dejar que un no judío te sirviera, y

se sirve.

Desde esta perspectiva, obviamente está bajo la supervisión de la organización de kashrut que sea

que sea.

No tienen problema con eso, así que me cuesta creer que tuvieran un problema

con nuestro vino, que es básicamente lo mismo pero con menos.

¿A qué me refiero con menos?

Es menos problemático porque, como dije antes, A, no se toca mucho

el vino cuando lo estás haciendo.

B, la botella de vino que te llega quizás ni siquiera fue tocada

por nadie, y mucho menos por un judío que no fuera religioso.

Así que me cuesta creer que hubiera un problema.

No he escuchado de ningún problema.

Ahora quiero ser muy claro.

Si quieres ser machmir en tu propia casa y decir, escucha, no quiero vino que haya sido

tocado por un judío no observante que entre en mi casa, esa es tu prerrogativa, y Dios

te bendiga.

Tenemos que, en Sohar, no solo pensar en un hogar.

Tenemos que pensar en el estado, y tenemos que preguntarnos, ¿cómo logramos más kashrut

en el estado?

Así que si es imposible, es imposible.

¿Qué vas a hacer?

No podemos dar kashrut al cerdo, nos guste o no.

Pero si es posible, dentro de marcos halájicos con los que nos sintamos cómodos, no solo que

hay un apaño aquí en algún lugar, hay una kulá que vamos a sacar de un cajón,

si esto sentimos que es ikar hadin, como dije, el Shulchan Aruch no pasken esta particular

halajá en las halajot per se, entonces creo que no solo tenemos un derecho, tenemos una obligación

de aumentar el kashrut en el estado de Israel.

¡Shkoch! Es increíble.

Por lo que a mí respecta, es absolutamente increíble.

¿Han recibido algún comentario de las bodegas sobre en qué se diferencia esto de sus experiencias pasadas?

with other certifiers?

Algunas bodegas nunca fueron kosher, porque se enteraron de lo que implica, y dijeron,

olvídalo, ¿para qué quiero esto?

Otras bodegas sí se comunicaron con nosotros; ya habían pasado por un proceso, y era mucho más

un proceso largo y costoso y demás, y sintieron que trabajar con Sohar es, en efecto, trabajar

con alguien.

Es decir, están trabajando con una organización que dice, nos gustaría trabajar contigo

para que tengas éxito.

Ahora, a veces, si vas a decir, mira, voy a salir en Shabat, y es mi día

para cosechar las uvas, y desafortunadamente no podemos darte una certificación kosher, no podemos permitir eso.

Por otro lado, no solo hubo una disposición a trabajar con nosotros de su parte, sintieron que había

había una voluntad de nuestra parte de trabajar con ellos.

Queremos que tengan éxito, solo queremos que sea kósher, y hasta ahora los comentarios han

sido maravillosos.

Y sin mencionar el hecho de que, si puedo citar a uno de mis queridos amigos, él dijo, porque

gracias a ti, tengo 300 establecimientos más donde puedo comer, en Israel.

Y eso en sí mismo es importante.

En otras palabras, 300 lugares que, por razones mucho más grandes que este pódcast, no

eran kósher, ahora lo son, después de pasar por un proceso de cerrar en

Shabat, haciendo kósher su establecimiento y demás.

Y gracias a Dios, hay más lugares para comer y hay más lugares para beber vino por ahí.

el Estado de Israel.

Estás mencionando cómo la gente se acercaba a los viticultores en el pasado.

Hay algo muy importante que no mencionaste.

No es solo cómo estuviste dispuesto a hablar con ellos y asociarte con ellos, es que tú

incluso los reconociste como judíos.

Y eso es algo que es enorme.

Seré honesto, cuando entro a un restaurante y un sommelier joven o un camarero se acerca

a mí y dice, sabes, mira, has pedido este vino.

No soy Shomer Shabbat.

¿Quieres abrir la botella tú mismo?

No hay mejor oportunidad que sienta para poder decirles, ¿sabes?

No soy mejor judío que tú.

Los dos somos judíos.

Te agradezco mucho por hacerme la pregunta, porque sé que algunas personas serían sensibles

a eso.

Pero en cuanto a mí, sería un privilegio para mí, mientras seas judío,

abrirme el vino.

Porque en cuanto a mí, no soy mejor judío que tú.

Me encantaría que te volvieras más religioso.

Me encantaría que te volvieras Shomer Shabbat y, si Dios quiere, en el futuro lo serás.

No quiero impedirte que hagas eso.

Pero también quiero que sepas que te respeto como judío.

Así que, en realidad, quiero responder a lo que acabas de describir tan bellamente, lo cual ocurre

en muchísimos lugares de Israel.

Me parece maravilloso que exista un diálogo.

Es decir, un judío no religioso dice: ¿Estás más cómodo si abres tú el vino?

Y tú le dices: No, de hecho, no tengo problema si abres tú el vino.

Me parece que el hecho de que exista un diálogo es mucho mejor que lo que vemos en las noticias

la mayor parte del tiempo, donde la gente está enfrentada y nunca se habla.

Ahora, quiero ser honesto/a, si a una familia en un restaurante se le ofrece, ¿les gustaría abrir

el vino?

Y dicen que sí, entonces no pasa nada.

El daño se hace cuando pasa lo contrario, es decir, hay vino en la mesa y tú

les dices a tus invitados no religiosos, "manos quietas", yo soy el único que va a abrir el

vino.

Los estás ofendiendo terriblemente.

Y de eso, de la jumrá saldrá mucho más odio después, solo para darte un precedente halájico

de por qué.

Lo acabo de decir. Fue un gran judío que vivió no muy lejos de donde estamos sentados, Rav Shlomo Zalman Oyerbach,

a quien se le hizo la siguiente pregunta. Invitas a alguien a pintar tu casa o a arreglar algo

y no es religioso. ¿Le ofreces un trago? El problema es que va a tomar un trago sin

hacer una bracha. Entonces, quizás tú estás, en esencia, violando la ley de

que estás poniendo una piedra de tropiezo frente a un ciego o

estás ayudando a cometer una aveira al ofrecerle un trago. La respuesta de Rav Shlomo Zalman Oyerbach fue

mira el panorama general. El panorama general es que hay una piedra de tropiezo más grande y esa es que él

va a decir a todos sus amigos: "cuando voy a casas religiosas, ni siquiera me ofrecen un vaso

de agua". Lo que significa que va a odiar la religión, va a odiar la Torá, va a odiar

a los judíos religiosos. Así que ganas mucho más de lo que pierdes y eso es lo que Rav Shlomo Zalman Oyerbach

dictaminó en esa instancia particular. Puedes estar de acuerdo, puedes no estarlo, pero eso es lo que él

dictaminó. Yo creo que cuando le dices a un judío no religioso "no eres lo suficientemente judío para"

tocar mi vino, estás asumiendo una responsabilidad muy grande que estás empujando

a esta persona mucho más allá de donde estaba. Por lo tanto, creo que a veces, de hecho,

si es un camarero no judío, no tenemos opción. Esa es la halajá y nos guste o no,

iremos y nos someteremos a la halajá. Pero cuando se trata de un judío, un compañero judío, aunque sea

no religioso, creo que a lo largo de las generaciones los rabinos han dado su opinión al respecto

y hay mucho en qué apoyarse, así como nos apoyamos en ello para muchas otras cosas. Y puedo simplemente muy

fácilmente citar, lo hacemos parte de un minián, lo subimos a la Torá, no creemos que sea

un no judío cuando se trata de las leyes de un Reuven, y solo pondré otro sobre la mesa ya que

acabamos de pasar la festividad de Pésaj. No conozco a muchos judíos que se abstengan de invitar

a judíos no religiosos a sus comidas de yom tov entre semana. Hay una prohibición, rabínicamente,

invitar a un no judío a una comida de yom tov entre semana porque quizás vayas a añadir comida para él

y solo se permite cocinar para judíos en yom tov. No conozco a nadie, a nadie, que haya dicho,

bueno, si no es religioso se le considera como un no judío, así que por lo tanto no puedo invitarlo excepto

para Shabat Jol HaMoed o si, por ejemplo, Shvii Shel Pesaj caía en Shabat. Nunca he oído semejante

cosa. Así que nunca entendí cómo... casi tengo miedo de transmitir esto porque te digo

algunas personas dirán, guau, nunca pensé en eso, ya no podemos invitar a estas personas.

Espero que no los inviten. Espero que no. Espero que ocurra lo contrario. Espero lo contrario

ocurra. Es decir, los consideramos judíos para todos los estados y propósitos, incluyendo cuando se trata de

vino. Ahora hay que recordar, el vino no es una isurá deoraita, una prohibición bíblica. Eso es

solo si el vino fue usado para propósitos sacramentales, para la adoración de ídolos. Es una isurá derabbanán para un

que un no judío toque tu vino. A eso se le llama *stamyenim*. Esto ya está tres veces alejado.

Así que ser *machmir* con esto tendría terribles ramificaciones al tener, desafortunadamente,

una situación donde se pierde mucho más a la larga. Ahora, pensemos en esto por un momento. Si

vamos a considerar a un judío no religioso como un *goy*, perdón por la expresión, y no vamos a

invitarlo a una comida de *Yom Tov* entre semana, no le estás exponiendo a la belleza del *Seder*

o a la belleza de tu *sucá*, o a la belleza de tu comida *miljé* en *Shavuot*, si esa es tu

costumbre, sea cual sea, o a la belleza de una cena de *Rosh Hashaná*. Entiendes, estás

cerrando el judaísmo para este compañero judío y todo por una *chumrá*. No creo que valga la pena.

Ahora, si una familia por sí misma quiere ser *machmir* y van a la tienda y compran

solo vino *mevushal*, vino previamente cocido, *gezunt hayt*, como decimos en yiddish, que lo hagan.

lo que les gustaría hacer que no tenga una influencia terrible en el resto del estado. Pero como

una organización que es nacional, tenemos que ver la kashrut del estado, no solo la del

individuo, y decir, ¿cómo aumentamos más amor por el judaísmo y más kashrut en el estado de

Israel? Y eso es lo que intentamos hacer incluso dentro del ámbito de las bodegas. De las bodegas a las que

ustedes certifican, ¿alguna de ellas crea vinos mevushales? Asumo que sí. De hecho,

es interesante. Cuando servía como rabino en Canadá, como mencioné antes,

parecía que la mayoría de los vinos que estaban disponibles eran mevushales. Y por buenas razones,

porque mucha gente tenía ayuda no judía en casa, y al final eso solucionaba muchos problemas.

En Israel, gracias a Dios, en un país judío, yo diría que si vas a cualquier supermercado a ese nivel,

ni siquiera a una vinoteca, yo diría que está bastante equilibrado en términos de mevusha, no mevusha. Yo no

Hago las compras, pero yo guardo las compras. Y muchas veces veo eso en cuanto a nuestros vinos,

es mixto. Las certificaciones en Estados Unidos tienen una reacción automática de que, sin importar quién esté tocando

el vino, el único vino que permitirán en un evento, el único vino que permitirán en un

restaurante o en una situación pública es vino mevushal. He hablado directamente con las certificaciones

en Estados Unidos donde hemos querido hacer un evento, un evento muy especial, y han sido de alta gama

eventos de vino. Y les he dicho: "Vendrá un chico de yeshivá, él no soltará esa

botella de sus manos, no estamos reutilizando estas de la noche a la mañana, esta no es una situación donde tengamos

que guardarlas en un restaurante de la noche a la mañana o lo que sea, y hay preguntas sobre qué pasa con

las botellas entonces, esta es una situación donde este judío abre la botella, la sirve a la gente,

nunca suelta la botella, nadie más toca las botellas, ¿de acuerdo? No, en absoluto. Nosotros no

Quieres sentar un precedente negativo. Y yo digo, 'vale, ¿cómo llegas a esa postura?'

Realmente, fui rabino solo por cuatro años, y en Canadá, y de verdad que no lidié con

la kashrut a este nivel en América, así que no sé con qué estás lidiando, y tú sabes

mejor que yo, y a lo mejor hay preocupaciones allí que no hay aquí, pero te diré una cosa

de América que es distinta a Israel. En América, puedes establecer reglas y regulaciones

que no influye a toda América. Influye a la gente que come tu kashrut,

o tu comunidad. En Israel, ya no estás hablando de una comunidad, estás hablando

de un país, y por lo tanto decisiones como esa tendrán influencia, no solo en lo que va a

haber en el evento de vino, sino que va a tener influencia en la identidad judía del país.

Así que eso es algo que tenemos que considerar aquí que no necesariamente consideramos allí, y por lo tanto,

No conozco mejor América, nunca daría kashrut en América, te tomo la palabra de que eso es

lo que dicen. En Israel, te puedo decir que si esa fuera la política, a la larga tendrías

terribles ramificaciones en la judeidad del país, en la relación de los no religiosos

judíos con su judaísmo y con sus contrapartes judíos religiosos, y podría ser algo terrible.

cosa. Como dije antes, a veces una chumra ati liyadei kula, y por lo tanto tenemos que pensar en

esas cosas. Bueno, hay algunas certificaciones que en Israel ahora están exigiendo que si algo

se sirve por copa en lugar de por botella, que esas botellas no... deben ser mefuchal.

Así que hay certificaciones en ciertos restaurantes que ahora están exigiendo eso.

Cada certificación puede hacer lo que le parezca, y estoy seguro de que los invitarás aquí,

y ellos explicarán lo que están haciendo. Nosotros podemos explicar lo que estamos haciendo porque vimos

demasiadas bodegas que no son kosher, y como dice el dicho, no por las razones correctas. Es decir,

si vinieran y dijeran que tenemos que trabajar en Shabat, y tenemos que estar abiertos en Shabat,

entonces tendríamos que resignarnos y decir 'lo siento'. Pero si dijeran que esta era la razón,

encontramos soluciones para ello. Y como dije, la ganancia fue mayor que la pérdida. Si no hay

ni siquiera una pérdida, si a eso le llamas pérdida, entonces la ganancia fue mucho mayor. En otras palabras, ahora están

kosher en cuanto a los ingredientes y las leyes del diezmo. Además, no están trabajando en Shabat,

y lo único es que no están observando una *jumrá* que ni siquiera está dictaminada en el *Shulján Aruj*.

De acuerdo. ¿Cómo maneja Sohar cuestiones kosher más complejas como *mefuchal*, la participación no judía

en el procesamiento de vinos del año de *Shemitá*? Tenemos un protocolo muy estricto sobre cómo damos

certificación a las bodegas, y nos sentamos con ellos y les explicamos básicamente todo.

en un proceso de siete años. Hay que recordar que el proceso de siete años en Israel es tal

que, en última instancia, se dan diferentes diezmos el tercer año, el sexto año, frente a los otros

años, sin mencionar el año de Shemitá en sí mismo. Y obviamente tenemos que estar muy atentos.

En otras palabras, tenemos que llegar y decir: escuchen, dentro de un año,

en Shemitá, ¿qué piensan hacer? ¿Van a hacer Heter Mechira? ¿Van a hacer

Otzar Beitin o qué sé yo? Además de lo cual,

debemos asegurarnos de que incluso el cuarto año,

lo que se llama Netarivay, sea atendido.

Obviamente, todas esas cosas tienen que estar bien pensadas,

y les puedo decir que el protocolo tiene nueve páginas.

Se explica muy explícitamente a cada dueño de bodega,

y obviamente, nosotros, como Tzohar, les ayudamos

a mantener todo, pero lo más importante,

tienes que ser tan transparente y tan claro

que estás a punto de entrar en una nueva industria, entre comillas.

Vas a ser kosher.

Eso significa que el valor de tu vino subirá,

pero sí requiere una preparación adecuada,

y al final, nuestros mashgichim tienen que estar

con las manos en la masa.

porque al final del día, cualquier kashrus,

puedes llamarlo el nombre que quieras,

solo es tan buena como el mashgiach en el campo.

Si no está haciendo su trabajo,

entonces puedes tirar esa hashgacha a la basura.

Si está haciendo su trabajo, entonces puedes comer comida kosher.

Al final del día todo se reduce al mashgiach,

y así que, ese mashgiach tiene que ser la persona adecuada,

capacitado correctamente, y saber cómo garantizar logísticamente

que todo lo que sale de esta bodega es kosher.

¿Usan cámaras?

Sí.

Guau, entonces, cuéntame un poco sobre eso.

Entonces, como estamos hablando de muchas bodegas boutique

en la periferia, es que

la gente no necesariamente vive por ahí.

Así que para que un *mashgiach* venga todos los días

y vea lo que está pasando, es simplemente físicamente

muy, muy agotador y casi imposible.

Por eso, insistimos en poner cámaras.

con un kartissikaron adecuado, se me está olvidando mi inglés,

una memoria USB que sea lo suficientemente grande, obviamente,

para que el mashgich, incluso desde la comodidad de su casa,

pueda ver lo que está pasando todos los días.

Por ejemplo, después de Shabat, puede mirar y ver

si en Shabat, Dios no lo quiera, alguien estuvo trabajando.

Si es así, por supuesto, quitaremos nuestro kósher.

Sin mencionar el hecho de que, obviamente,

debido a las leyes del diezmo y demás,

podría haber una situación en la que tengas una cierta parte

de la bodega que está bajo unas normas y regulaciones,

como el año de Neter Revi no requiere

un matrimod y masfotzeh, y otra parte que sí.

Hay que asegurarse que nada se mezcló.

Todo está con un sello y demás.

Así que esas cámaras nos ayudan muchísimo

a superar la distancia geográfica de donde estamos.

Y obviamente, a los mashgichim se les dice,

que no solo las cámaras están ahí de adorno,

no son papel tapiz.

Deberías echarles un vistazo de vez en cuando

para ver qué está pasando.

También se realizan visitas físicas,

pero las cámaras están ahí todo el tiempo.

Ahora, te seré honesto, cuando hay una cámara,

es un disuasivo, un factor disuasorio,

es decir, le doy el beneficio de la duda a cada bodega,

van a seguir las normas y los reglamentos,

pero el hecho de que haya una cámara ahí

ya es cosa tuya.

Si no estás haciendo nada malo,

te dará igual que haya una cámara

grabándote.

Si estás preocupado, entonces vas a estar aún más preocupado

si hay una cámara.

¿Has encontrado a alguien intentando sortearte,

tus halajot o tus certificaciones

que has definido a propósito?

Quiero decir, sé que hay gente

que comete errores sin querer.

Obviamente, en la historia de la certificación Tzar

que empezó desde 2018, hubo lugares

a los que tuvimos que quitarles la kashrut por varias razones.

Y en parte, fue porque no estaban siguiendo

las reglas y regulaciones que establecimos.

Les dimos una advertencia, no escucharon,

y mira, al final del día,

estamos asumiendo lo que llamamos

en yeshivish, "achrayus", que en español es responsabilidad.

La gente está bebiendo vino por su culpa.

Si no nos sentimos cómodos con la bodega

por lo que acaba de describir,

entonces, desafortunadamente, tenemos que retirar la certificación kosher.

Ahora bien, no estoy hablando de errores.

En toda organización de kashrut hay errores.

No hay nada que esté libre de errores.

Eso nunca ha pasado.

Siempre hay dos preguntas clave:

Primero, ¿fue un error?

Y segundo, ¿cómo lo solucionó?

¿Para que no vuelva a pasar?

Solo te voy a dar un ejemplo.

Me tocó estar en Pésaj Ischallah en residencia

en un hotel.

Este año, como ya saben, Erev Pésaj cayó en Shabat.

Una de las soluciones para los hoteles

donde no se introdujo jametz fue usar matzá de huevo

para la noche del viernes y la mañana del Shabat

hasta el momento en que se puede comer jametz,

porque los asquenazíes, al menos, lo consideran jametz parcial.

Soy sefardí, así que no tengo ningún problema con eso.

Eres sefardí, así que no tienes ningún problema.

No tengo ningún problema.

Así que podrías haberla comido hasta la décima hora.

Entonces tuvimos un público mixto.

Así que no servimos, obviamente, matzá de huevo en Pésaj.

Bueno, y resulta que una mañana en el desayuno,

había matzá de huevo.

Ahora bien, se distinguía por su color,

así que sabíamos que era matzá de huevo.

No estaba a cargo de la kashrut en este hotel.

Había otra organización involucrada, pero lo vi.

Alerté al mashkiach.

Él enseguida hizo que su personal lo retirara,

pusiera las matzot regulares,

y se encargara de que esas matzot no se volvieran a poner

hasta el final de Pésaj, y como dice el dicho,

hizo su trabajo como corresponde.

Estuvo al tanto, se encargó.

Eso es un error.

Es muy inocente.

La matzá parece matzá.

¿Qué quieres de los pobres trabajadores?

El problema va a ser si sacan las matzás de huevo,

el mashkiach no aparece por ningún lado,

sin mencionar el hecho de que el personal no hace nada al respecto

porque entonces un error llevará a errores más grandes.

Pero si ven, guau, el mashkiach está atento,

sabe lo que hace, entonces estos errores no ocurren.

En el ejército israelí donde serví,

Solía haber una frase.

Cada vez que te daban una orden,

decían,

hapkudot nichtevu bedam.

Es decir, porque mataron a alguien,

dimos una orden.

¿Cuál era la orden para nosotros?

Que nadie más muriera.

Entonces, por ejemplo, cuando practicabas con el rifle

y practicabas a disparar un arma,

Siempre te decían, pase lo que pase,

siempre apunta el arma recto.

Nunca te muevas a la derecha o a la izquierda

porque ¿quién está a la derecha o a la izquierda?

Los seres humanos.

Siempre apunta el arma recto,

aunque no tenga balas.

Solo acostúmbrate a hacerlo

porque obviamente hubo una vez

con un arma cargada y alguien se adelantó,

se giró de lado, y quizás mató a alguien.

Eso casi me pasa a mí, por cierto,

por alguien a mi lado que no escuchó,

apuntó su arma hacia mí,

y le hizo una pregunta al comandante.

El comandante reaccionó al instante,

pateó el arma para que no me apuntara a mí

y me salvó la vida.

El arma estaba cargada, por cierto.

Así que se me aflojaron las piernas, Mel, como bien te puedes imaginar,

y al final, ese es un muy buen ejemplo.

Los errores pasan.

Pero la pregunta es, ¿aprendes de tus errores o no?

Entonces a veces es un error,

y obviamente nos haremos cargo,

pero a veces un error y otro error

y un error más nos exigirá

retirar la kashrut.

No estamos contentos con ello, pero pasa.

Sí tenemos lo que llamamos una lista muy, muy actualizada

en nuestra página web sobre qué establecimientos son kosher

y cuáles no, y se actualiza a diario.

En otras palabras, si algo se quitó,

nos aseguraremos de quitarlo de nuestro sitio web,

para que no haya malentendidos.

Si no está bajo la kashrut de Tzohar,

ya no está bajo la kashrut de Tzohar.

Si lo está, está en la lista.

¿Cuántos restaurantes?

Tenemos más de 350 establecimientos bajo nuestra kashrut hoy en día.

¿Ha visto una demanda creciente entre los productores de vino

para consumir, y los clientes,

para la certificación de vino kosher de Tzohar?

En general, sí.

No puedo decir que este año fue esto

y que el otro año fue aquello,

pero lo cierto es que cualquier bodega sabe

que el vino es único de dos maneras.

Primero, si no es kosher,

entonces pierdes clientela.

Parte de cualquier viaje al norte, por ejemplo,

es para cualquier familia, un día vamos a una bodega,

porque ahí es donde crece mucho vino.

Así que, si Dios quiera, la guerra terminará,

todo el norte estará abierto,

habrá muchas más bodegas que puedan abrir sus puertas.

Al final, el vino sí es algo

que a cualquier bodega le gustaría que gustara

a cuanta más gente mejor,

no solo a una clientela específica.

Entonces, sí veo una demanda que crece,

porque la gente dice, oye, queremos que nuestro vino sea kosher,

para que durante la semana, de domingo a viernes,

podamos abrirlo a todo judío,

y no solo a un segmento del pueblo judío.

¿Cómo ves la certificación de Sohar

afectando el mercado internacional del vino kosher,

especialmente entre consumidores sionistas y ortodoxos modernos?

Creo que en general, la competencia solo es buena para los koshers.

La competencia es buena para los matrimonios judíos,

La competencia es buena donde sea.

El monopolio no es bueno.

Desafortunadamente, cuando tienes un monopolio,

nunca intentas mejorar, porque, ¿para qué?

Al fin y al cabo, no hay más nadie.

Como dice el dicho, tú me necesitas más de lo que yo te necesito a ti,

no necesito hacer nada por ti.

Mencionaste al principio de la conversación

cómo en Estados Unidos es tan sencillo,

vas a un rabino que tú eliges,

y se hace una boda, porque tienes opciones.

En Israel, por definición, no tienes opciones.

Eso no es algo muy bueno que tener.

Creo que la competencia solo es buena para los kósher.

Cuanta más competencia hay,

mejor se vuelve cada organización kósher de dos maneras.

Número uno, en lo que llamamos el servicio al cliente

al establecimiento.

Cuanto más amables son, mejores son,

y número dos, al consumidor.

O sea, a los consumidores a quienes les preocupa el kosher

y les gusta saber qué están comiendo,

mientras más competencia haya, mejor.

En nuestra Teudá, en la tierra de Israel,

dice explícitamente, no solo que está bajo la supervisión

de Tzohar, en un restaurante, por ejemplo,

te dirá exactamente los estándares que usamos

en cuanto a frutas y verduras, de dónde vienen.

verduras de hoja, que es un problema en Israel

por bichos.

Pishul akum, que significa comida cocinada por un no judío,

eso es una halajá.

¿Qué shitá usamos?

Hay dos shitot, básicamente, si puedo simplificarlo.

Una es que solo tienes que asegurarte

de que el fuego sea encendido inicialmente por un judío,

y eso cubre toda la cocción del día.

Esa es la shitá del Ramaz, el Shulján Aruj,

el Rav Yosef Karu es más majmir.

Svarti, esta es la desventaja del lado Svarti.

El Svarti dice que tienen que ponerlo al fuego

y estar mucho más involucrados.

Ahora bien, a fin de cuentas,

cuando uno entra a un restaurante,

si a uno le preocupa la cashrut,

y en G'dav Tzohar, dice exactamente lo que uno está comiendo,

uno puede tomar una decisión informada,

¿uno quiere comer allí o no?

¿Así debería ser?

Puedo preguntar, ¿puede el cocinero, por favor, poner mi pechuga de pollo

en, ¿puede el Mashgiach poner mi pechuga de pollo

al fuego, en vez de que solo esté encendido?

Y solo te voy a decir algo personal

que creo que es muy importante.

Este es solo mi punto de vista como rabino,

no, no estoy representando a Tzohar en esto.

Cuanto más la gente se involucra en lo que come,

más informados están,

mejor es para el pueblo judío.

Si no, nos volvemos como monos amaestrados.

Te voy a dar un ejemplo que me molesta hasta el día de hoy.

Es un pequeño ejemplo.

Sabes, durante el COVID, tuvimos que hacer muchos cambios.

Entre ellos está, no podíamos rezar en las sinagogas al principio,

y luego permitieron minyanim, pero afuera, no adentro.

Así que, como bien puedes imaginarte, donde yo vivo,

donde hay mucha gente religiosa,

hicimos muchos minyanim en estacionamientos.

Entonces surge una pregunta, los viernes por la noche,

si rezas en lo que llamamos un minyán que no es permanente,

¿Se dice la bracha me'ein sheva después de la amidá?

Sin entrar en toda la cuestión, ¿se dice o no?

Entonces, hay diferentes sheetot.

Así que yo era como el rabino en este minyan,

y yo dije que no se dijera.

Y dije, la razón es, porque una vez que termine el COVID,

todos vamos a volver a nuestra shul,

así que por definición, este no es un minyan permanente.

Hay diferentes sheetot al respecto, y está bien.

Entonces, un viernes por la noche, cuando empezamos,

Quería explicarle a la gente,

vamos a saltarnos una parte del sidur.

No quiero que piensen que lo arrancamos.

Quiero que lo expliques.

Entonces empecé a explicarlo, y alguien ahí dijo,

en hebreo, suficiente, el rabino paschend,

no necesitamos saber la razón.

Creo que eso es un problema.

Creo que eso baja el nivel del pueblo judío.

Todos nos volvemos monos amaestrados,

en lugar de estar informados sobre lo que estamos haciendo.

Cuando lo aprendes, es más sustancial.

Así que, si entras a un restaurante,

y ves toda esta lista,

y tú como sefardí dices, "Uy,"

siguen a los ashkenazíes, y te acercas al chef,

y le dices, "¿Me puedes poner mi pechuga de pollo

al fuego?"

Y él dice, "No hay problema."

No, al mashgiach.

Le dices al mashgiach.

¿Qué estás haciendo básicamente?

Convertiste tu comida en una experiencia religiosa.

Estás mucho más involucrado en tu religión.

Y eso es lo que tratamos de hacer.

Y creo que el precio, entre comillas,

que pagamos con gusto,

es que cada vez más judíos en el estado de Israel

están involucrados en su religión

gracias al Kosher de Zohar,

y por el hecho

de que lo ponemos al frente y en el centro.

¿Cómo ves la certificación Zohar

involucrando al mercado internacional del vino,

los mercados de vino kosher, y cuál es tu plan?

O sea, ¿hay un plan para intentar extender la certificación

de Zohar fuera de Israel a los mercados internacionales?

En este momento, Zohar solo funciona dentro de Israel.

No tenemos mucho fuera de Israel.

Hay varias ideas para el futuro.

Diría que, según las leyes actuales

en el estado de Israel,

hay muchas limitaciones sobre lo que se puede traer

y lo que no se puede traer.

Solo para dar un ejemplo, no del mercado del vino,

la carne en este país solo se puede traer

si es sacrificada por los shochtim del Gran Rabinato,

lo que significa que, discúlpenme por la analogía.

Estás abordando un tema que es como, ¡guau!

O sea, vas directo a la yugular,

Significa que es como si estuvieras atacando un tema

que es muy, muy sensible.

No estoy, por cierto, dando mi opinión.

Solo lo estoy describiendo.

El hecho es que el jasid de Satmar en Monroe

o en Kiryas Yoel,

que comía la Shejitá Jasídica

al precio que sea, no se puede traer a Israel,

aunque quizás sea más barato debido a esa ley.

Ahora, hay que entender que eso sube los precios

de carne porque la mayor parte de la carne se sacrifica

fuera de Israel, lo que significa que estás pagando,

cada vez que vas al supermercado,

para que los shojtim vuelen, se alojen en un hotel,

y obviamente, la shejita es compleja.

Estamos hablando de un shojet, un bodek y el equipo.

Estamos hablando de precios que suben muchísimo,

a diferencia de si, por ejemplo, pudieras importar carne

en la que estuviera al más alto nivel de kashrut.

Aunque, todo eso no sucede

porque es mucho más local en Estados Unidos.

Así que hay varias limitaciones

lo que se puede o no se puede traer.

Por otro lado, hay ciertas cosas

que el Rabinato Principal permite

que, digamos, en Estados Unidos, la mayoría de la gente no come.

Voy a dar un ejemplo.

La gente me ha preguntado muchas veces

sobre una cierta kashrut que en Estados Unidos,

la mayoría de la gente evita, y en Israel,

Dice: "Asegúrense de que sea el Rabbanot ha-Rashid li-Israel."

Entonces hay muchas limitaciones

en cuanto a lo que se puede traer.

En este punto, Sohar ha decidido que estamos aquí

para servir al pueblo de Israel.

Eso es lo que hacemos en todas nuestras actividades,

incluyendo kashrut.

Básicamente, eso es lo que estamos haciendo.

Tenemos ideas para el futuro,

pero muchas leyes tienen que cambiar

para que eso sea una realidad.

Así que, idealmente, si pudieras elegir,

¿dónde quieres estar en los próximos cinco a diez años?

Me gustaría ver una situación en Israel

en la que organizaciones privadas de todo tipo,

formas, tamaños y estándares,

más altos, más bajos, sea lo que sea,

todo dentro de la Halajá, obviamente,

sean las que den la supervisión,

y el rabinato principal sea el regulador.

Ellos serán los que digan,

hay ciertas regulaciones que hay que seguir

para que siquiera puedas dar ese servicio.

De esta manera, habría competencia,

y nuestro nivel de kashrut subiría.

Hasta ahora, en Israel, los únicos

que pueden usar la palabra 'kasher', 'kosher',

es el Gran Rabinato.

Entonces, si eres un kashrut Haredí, un kashrut privado,

que no depende del Gran Rabinato,

Puedes usar todas las palabras que quieras,

pero no puedes decir la palabra 'kosher'.

Es privado, no es nacional.

¿Es por eso que usan el término 'badatz'?

Por ejemplo, si miras la kashrut de Badatz,

dirá,

baashkachat ha-badatz ha-ida ha-haredit,

no verás la palabra 'kosher' en su sello.

Todo el mundo sabe que 'badatz' significa 'kosher', no hay problema,

pero al final del día,

Me encantaría ver una situación

donde organizaciones privadas, en una competencia sana,

sean las que den el servicio de kashrut,

y haya reguladores por encima de ellas, llamado el rabinato jefe,

que decida: "Estas son las regulaciones que tienen que seguir

para ser una de ellas".

Eso sería lo ideal, desde mi perspectiva.

Todavía no estamos ahí.

Hubo una ley así.

Fue presentada a la Knéset hace unos años.

Luego, como en Israel pasa, el gobierno cayó,

y al final esa ley quedó digamos que en los libros,

pero no en la práctica.

Me encantaría que eso pasara.

Me gustaría entrar a un local,

ver una ta'uda, y que en ella diga exactamente quién está dando la kashrut,

cuáles son las normas,

y creo que solo va a elevar

el nivel de kashrut en este país.

Si pasará o no,

realmente depende de un montón de factores,

políticos, otras presiones, y demás.

Sí, hay muchas, muchas hashkachot sobre el vino,

y hay muchas botellas de vino

que tienen muchas hashkachot, ¿verdad?

No puedo quitarle mérito a la estrategia de marketing

y qué grupo de personas solo seguirá

las decisiones de sus rabinos y cosas por el estilo.

Por ese lado,

solo desearía que hubiera más flexibilidad

de específicamente sobre esta humrá,

específicamente sobre el concepto de quién es judío

en cuanto al vino,

y estoy tan, tan feliz de que ustedes lo estén tomando.

Están mencionando una de las cosas más importantes

de las que hemos hablado hoy,

y ese es el hecho de que, cuando se trata del vino,

hay muchas cosas importantes

que tienen que recordar al producir vino,

especialmente en Israel,

con trumot y maaserot siendo un problema,

que de repente tomar una jumrá

a veces hará que la industria del vino deje de ser kosher,

sin mencionar poner en circulación vino

que tiene muchas de'oraita

y hay problemas de derabanan con ello.

Y por eso, creo que es muy importante

cuando se hace una política para el vino

sí pensar en esto y no solo en aquello.

En otras palabras, pensar en el hecho

Quiero vino kosher en mi mesa,

no vino que no sea kosher en mi mesa.

Creo que el hecho de que los vinos tengan cinco sellos kosher

en la parte de atrás siempre me parece gracioso.

Ahora, no tengo ningún problema en absoluto

con lo que acabas de describir.

Tengo un Rebe, y tengo una cierta shittá,

y ese es el vino que compro.

Eso es para ti y para tu casa,

y como dije, eso es maravilloso.

Pero es un gran problema

cuando tienes toda una industria de vino

que no es kosher y por las razones equivocadas.

Si fuera por las razones correctas,

entonces es por las razones correctas.

Si una empresa no judía viniera a nosotros

y dijera que nos gustaría hacer vino,

y vamos a hacer el vino,

y vamos a tocar el vino,

no podríamos dar kosher.

Estamos hablando de una empresa judía,

y al final.

no solo es posible, vas a ganar muchísimo a nivel personal. Tú...

vas a evitar la profanación del Shabat por parte de los trabajadores. Por no mencionar que, a nivel

del país, vas a tener mucho más vino kosher disponible.

Nunca supe, por ejemplo, cuánto se invierte en el vino. Pensaba que la Guemará dice,

hay una historia graciosa sobre un tipo que un viernes llegó a algún sitio, su vuelo se

retrasó, tuvo que quedarse allí para Shabat, no sabía qué usar de vino.

Entonces me llamó por teléfono, y yo le dije, ¿cuál es el problema? La Guemará dice,

Sochet Adam Meshkol Shana Lavim, V'omer Olav Kiddush Hayom, ve a comprar uvas y

sacarles el jugo. Me llamó de vuelta media hora después, dijo que había comprado más uvas de las que

en el Himalaya hay nieve, pero ¿sabes cuánto tiempo toma exprimir una taza? Es un verdadero

proceso. Así que entiendes que, al final, lo que implica hacer una botella de vino es

mucho. No es solo machacar las uvas y dejarlo. Hay ingredientes que se le ponen,

hay que tener mucho cuidado, hay que sacarlo y meterlo y todo eso. Es muy

complejo. Ahora, asegurarse de que todas esas etapas sean kosher también es muy complejo. Pero cuando

finalmente tienes una botella de vino, piensa en todo el trabajo que conllevó. Y luego para

decir, un momento, si un no judío lo toca, sé que no es kosher. Y ampliemos eso a

el pueblo judío, por una *jumrá* que ni siquiera está *paskinada* en el *Shulján Aruj*. Y

me digo a mí mismo, Dios mío, si hacemos eso, entonces todo lo demás que acabo de describir desde

El diezmo a los ingredientes, a las barricas, a todo lo que conforma el vino se va

a perder. Y es una lástima porque el vino es parte integral de nuestro Shabat y Yontif.

Se usa en un Brit Milá y un Pidyon Haben, debajo de la Jupá.

Se usa en cada evento importante de la vida judía. Cada evento importante.

Casi no hay evento que suceda. Es todas las semanas. Es en cada festividad, en cada evento,

usamos vino.

Y como saben, el vino puede ser destructivo si bebes demasiado. Y el vino puede ser hermoso

si bebes un poco. Y, saben, puede hacer y deshacer. Una comida de Yontif, el

Rambam dice en Hilchot Yontif, Paragvav, Halachot Tetvav, que debes beber vino

y comer carne en Yontif, para Mekayim Simchat Yontif. Y luego te advierte, no creas

que quien bebe más vino y come más carne está haciendo una mitzvá. En otras palabras, el vino

es un desafío en sí mismo, ser cuidadoso por un lado, pero disfrutarlo por el otro.

Porque es un desafío tan grande, es algo que tenemos que proporcionar y tenemos que proporcionar

adecuadamente al pueblo judío y saber que, así como es un desafío beber vino,

es un desafío hacer vino. Y tenemos que ser muy sensibles con los enólogos y

con las bodegas que se desviven para darnos esta bebida, que, como señalaste,

es tan pertinente para la experiencia judía.

Que realmente se esmeran en intentar hacer de esto, el arte, la experiencia que

buscan en una botella de vino es enorme. Quiero decir, he visto a muchos, muchos, muchos enólogos.

He sido muy cercano a muchos de ellos. No hay ni uno que haga vino principalmente por dinero.

Cada uno busca hacer vino para crear algo muy especial. Y los que

que hacen vino kosher buscan hacerlo especial para los judíos. Y es verdaderamente increíble.

Así que muchísimas gracias. Muchísimas gracias por estar aquí en el Kosher Terroir.

Te agradezco por dedicar tanto tiempo a revisar esto conmigo.

Ha sido un placer sincero, Simon.

Un placer.

Gracias. Gracias por invitarme. Y espero que tengamos más kosher en

Israel, y más vino kosher en Israel. Y si Dios quiere, que siempre pueda

formar parte integral de nuestras mesas de Shabat y Yom Tov y de nuestras celebraciones. Solo quiero

terminar con una pequeña historia que acabo de recordar. Y solo para que sepas lo que significa

vivir en el mundo complejo en el que estamos viviendo. Así que yo era rabino, como dije, en Halifax.

Y entre Minjá y Maariv, yo estaba tan feliz de tener un minián diario, daba una pequeña charla.

algo como muchos rabinos suelen hacer. Y obviamente conocía a mi gente, así que siempre buscaba preguntas sensacionales.

preguntas. No me limitaba a decir, sabes, cuando juntas los pies. Así que una de las

preguntas con las que lidié fue la siguiente: ¿se hace una *bracha* sobre comida no *kosher*?

¿comida? Y la pregunta vino de uno de los congregantes que dijo: "Estaba en una comida que

no era *kosher*, porque yo no guardo *kosher*. Así que, solo piensen en la realidad. La persona viene

al minián, y te lo dice directamente: "No guardo *kosher*". Y estaban haciendo *kiddush*

el viernes por la noche, porque era hora de *kiddush*. Y estaban usando vino no *kosher*, ¿debí

haberlo detenido? Ahora, solo para analizar esa pregunta halájicamente, sin mencionar

emocionalmente, es simplemente alucinante. No quiero que eso suceda en la tierra de Israel.

Quiero que la tierra de Israel sea un lugar donde sea muy difícil encontrar vino no kosher. Y

en última instancia, creo que Sohar está haciendo su parte para asegurar que haya más vino kosher

en Israel. Para que esa pregunta nunca surja.

Gracias a Dios.

Gracias. Gracias, Simon, por invitarme. Fue un placer hablar contigo.

Realmente un placer. Gracias. Gracias por haber estado en el Kosher Teruah.

Aquí Simon Jacob, de nuevo, su anfitrión del episodio de hoy del Kosher Teruah. Tengo una

petición. No importa dónde estén o dónde vivan, por favor, tómense un momento para orar por

la seguridad de nuestros soldados y el regreso seguro y rápido de nuestros rehenes. Por favor, suscríbanse a través de

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